Hendrix de Òrúnmìlà

Game sobre Revolta dos Alfaiates está disponível para download

2012-01-30T11:58:00.000-08:00

Carol Soledade

Núcleo de Jornalismo

Assessoria de Comunicação

Jogo é financiado pela Fapesb, pelo programa Pró-Forte UNEB e tem apoio do CNPq. Imagens: Divulgação

Simular o cenário da sociedade baiana no fim do século XVIII, durante a Revolta dos Alfaiates (ou Revolta dos Búzios), resgatando a história e criando um espaço virtual no qual estudantes e professores podem discutir conceitos e significados sobre esse importante momento histórico.

Esses são os objetivos do novo game pedagógico Búzios: Ecos da Liberdade, que já está disponível para download no site www.comunidadesvirt uais.pro. br/buzios. A iniciativa foi desenvolvida pelo grupo de pesquisa Comunidades Virtuais de Aprendizagem, do Programa de Pós-Graduação em Educação e Contemporaneidade (PPGEduC) da UNEB.

A professora da universidade Lynn Alves, coordenadora do grupo de pesquisa, explica que o jogo é em versão 2D, no estilo adventure, desenvolvido em um software específico para animação, chamado Flash.

Classes sociais menos favorecidas estão destacadas

“O personagem principal, Francisco Vilar, que é ficcional, é um mulato brasileiro que vai estudar Direito em Portugal. Ao concluir seus estudos, retorna para sua cidade natal, Salvador. O enredo, aliado ao conteúdo histórico da Revolta dos Alfaiates, busca imergir o game na atmosfera soteropolitana dos anos de 1798 e 1799, abordando o contexto econômico, político e social da época e temas como a escravidão”, conta Lynn.

Além de acesso ao jogo, Lynn explica que os usuários também podem ter contato com todo o material produzido para o game, a exemplo de orientações pedagógicas, memorial técnico e artigos produzidos pelo grupo.

“A Revolta dos Alfaiates é considerada o levante do fim do período colonial mais incisivo na defesa dos ideais de liberdade e igualdade dos cidadãos, propagados pela Revolução Francesa. O mais importante é que diferentes camadas da sociedade participaram do movimento, principalmente representantes de classes mais pobres e afrodescendentes” , reforça Lynn.

A coordenadora explica ainda que o jogo cria situações que favorecem a reflexão, a problematizaçã o e o confronto com a realidade atual.

Game retrata personagens marcantes da época

“É importante ressaltar que Salvador foi a primeira capital do Brasil a adotar oficialmente o ensino da cultura negra. Todavia, continua ostentando uma realidade em que faltam respeito e valorização à etnia de sua população pobre”, observa a coordenadora.

O projeto do game - que retrata alguns personagens marcantes do acontecimento histórico, como Cipriano Barata, Lucas Dantas, Manuel Faustino e Luiz Gonzaga - é financiado pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado da Bahia (Fapesb) e pelo programa Pró-Forte UNEB, além de contar com bolsas de iniciação científica oferecidas pelo CNPq.

Além de Búzios: Ecos da Liberdade, o grupo de pesquisa Comunidades Virtuais de Aprendizagem já desenvolveu outros games, a exemplo do Tríade, que trata sobre a Revolução Francesa, e Aventura no Polo, no qual os usuários aprendem sobre as matérias-primas produzidas por 15 empresas do Polo Industrial de Camaçari.

Informações: Comunidades Virtuais de Aprendizagem/ Campus I – Tel.: (71) 3117-2458

Links Interessantes

2012-01-30T11:54:00.000-08:00

Ensino de história e cultura africana em sala de aula
http://www.slideshare.net/culturaafro/frica-1691445

Sociedades negras pré-históricas no Brasil

http://www.direitos humanos.etc. br/index. php?option= com_content& view=article& id=4285:sociedad es-negras- pre-historicas- no-brasil& catid=16: racismo&Itemid= 167

Áudio de entrevista com Zélio Fernandino de Morais, fundador da umbanda

http://registrosdeumbanda.wordpress.com/2010/05/05/a-ligacao-entre-zelio-de-moraes-e-benjamim-figueiredo/#comment-78

"A construção das relações de poder na educação segrega as pessoas diferentes, tornando-as desiguais", por Arísia Barros

http://www.cadaminuto.com.br/blog/blog-raizes-da-africa

O tempo africano
http://www.recantodasletras.com.br/artigos/2588466

120 livros acadêmicos para download gratuito

2012-01-17T07:07:00.000-08:00

Os livros são disponibilizados pela Cultura Acadêmica, parte da Fundação Editora da UNESP

Crédito: dny3d/Shutterstock.com

A Universidade Estadual Paulista (UNESP), através da Cultura Acadêmica (um dos braços de sua editora principal), está disponibilizando 120 títulos acadêmicos em formato digital para download gratuito. Os livros estão divididos em 23 áreas do conhecimento e são voltados para estudantes de graduação e pós-graduação que precisam de material de apoio para desenvolver projetos acadêmicos.

Confira quais são os livros disponibilizados pela Cultura Acadêmica:

Fonte: Universia Brasil_,___

O QUE É “BALANÇA”?

2012-01-10T11:49:00.000-08:00

Ago iyè egbóns!

Uma das perguntas mais frequentes nas comunidades em redes sociais cujo tema é a religião afro-gaúcha é o ritual batuqueiro conhecido como “balança”. Como se faz; como proceder em caso de rompimento; e para quê serve são as perguntas mais freqüentes daqueles que anseiam por conhecimento. O que podemos fazer é uma análise sistemática do ritual para tentarmos levantar hipóteses que não passam de meras especulações, já que este espaço não seria suficiente para uma dissertação sobre o tema.

Témis

Primeiramente temos que entender a origem do termo “balança”. Essa nomenclatura foi passada de geração a geração sem uma explicação lógica aceitável. Parece-me que se refere à dança já que a mesma é feita alternando-se o movimento: ora indo para frente, ora para trás, como que se tivesse dois pesos. Há também a idéia de que essa dança seria pertencente a Xangô, o Orixá da justiça. E a justiça é representada no mundo ocidental pela efígie da deusa da lei e da justiça: Témis. Témis tem em sua mão esquerda uma balança, símbolo da justiça, pois a mesma medida é a que deve ser para todos, sempre. Na mão direita tem uma espada que utiliza para a execução de sua decisão. Coincidentemente (ou não), as imagens de São Miguel Arcanjo geralmente o mostram com uma espada na mão direita – com a qual ele lutou e expulsou Lúcifer do Céu – e na esquerda, tal como Témis, uma balança. O motivo é que uma das atribuições desse santo católico é a de guiar e conduzir as almas ao céu, depois de tê-las pesado na balança da justiça divina. Os padres, empenhados na conversão dos negros escravizados, criaram o sincretismo onde Xangô também é representado pela imagem de São Miguel Arcanjo. Com a assimilação a balança passa a fazer parte dos implementos sagrados desse Orixá.

São Miguel Arcanjo

A “balança” também é chamada de “roda-de-quatro-pés”. Este nome está, obviamente, ligado a obrigatoriedade de sua realização quando da sacralização de quadrúpedes aos Orixás. O antropólogo Norton Corrêa também registrou os termos emissô e caçu como designativos desse ritual, em seu livro “O batuque do Rio Grande do Sul”. Caçu é uma palavra muito utilizada hoje em dia pelos alabês. É a corruptela do termo iorubá kasun, que inserida numa frase pode significar “vamos”, como em eje kasun si waju, ou seja, “vamos em frente”. Então kasun não quer dizer “balança” como muitos gostariam, mas tem a ver com movimento.

Existe um mito no batuque que diz que caso a balança rompa os responsáveis por isto ou o sacerdote da casa estarão sujeitos à morte. Isso porque a balança, com seus movimentos de ir e vir, significa a ultrapassagem do limiar do Orun (mundo imaterial) e do Aiyê (mundo físico). É neste momento que esperamos que os Orixás se manifestem, vindo do Orun para o Aiyê, para serem recebidos na festa em sua homenagem, pois foram feitos sacrifícios de animais de quatro patas. É por isso que os Orixás não podem se manifestar num Batuque de quatro pés antes da balança, pois este é o momento de invocá-los.

Kasun para Bará no Ilé Àse Òrìsà Wúre

Mas será que a pessoa morre mesmo? Perguntariam alguns mais céticos. Existem relatos de pessoas que morreram alguns dias após isto ter acontecido. Não sei se são verdadeiros, ou se um fato tem ligação com outro, mas quem seria tão cético a ponto de soltar a mão na balança só para testar o mito?

Muitas pessoas acreditam que a balança serve para julgar a obrigação que foi feita ou o sacerdote que a dirigiu. Acho essa explicação risível, pois os mesmos que acreditam nisso não dão explicações de como é feito esse julgamento, ou dão explicações contraditórias uns com os outros.

Essas pessoas dizem que se deve cuidar o momento da ocupação dos filhos por seus Orixás. Uns dizem que tem que se contar: se os Orixás se manifestam mais quando a roda fecha ou abre, daí o julgamento será positivo ou negativo. Outros dizem que depende da quantidade: se muitos ou poucos se manifestaram a obrigação está bem ou mal feita. A contradição é que alguns dizem que se todos as pessoas se ocuparem com seus Orixás significa que a obrigação foi tão ruim que todos tiveram que chegar para segurá-la. Mas há os que dizem o contrário: se nenhum Orixá se manifestar é porque a obrigação está mal feita. No entanto, ninguém leva em consideração que nem todo mundo é cavalo-de-santo, então como contar corretamente? Eu também nunca vi ninguém em batuque algum com uma planilha na mão contando: “Esse foi quando abriu. Esse foi quando fechou...” Se fosse para julgar, esse julgamento deveria ser no serão e não na festa, já que a festa é simplesmente o desfecho de uma obrigação que começou há dias atrás.

Em todos os batuques que já presenciei e nas discussões que tive no Orkut, só uma coisa é certa que acontece na balança: a ocupação de filhos por seus Orixás. No meu entendimento esta é sua finalidade.

O interessante é que muitas pessoas dizem que o kasun só existe no Batuque; até eu mesmo afirmei isso no passado. Era o que acreditava até cair em minhas mãos o livro "Orun-Aiye" de José Beniste, onde narra detalhadamente o que no candomblé ketu chamam de "Roda de Xangô". Ele fala sobre uma roda de pessoas voltadas para o centro do salão, girando os braços em movimentos circulares, indo para frente e para trás, movendo a cabeça para os lados, ao som de cânticos de Xangô que, aos poucos, vai acelerando e os Orixás se manifestando. Logo após o ritmo muda para o alujá...

Não sei se na África existe algum ritual semelhante. Lá os rituais e festas aos Orixás são executados sempre numa clareira em baixo de uma grande árvore (geralmente um baobá), pois se acredita que a árvore é sagrada porque ela liga os dois mundos (imaterial e físico) e é através dela que os Orixás descem à Terra.

No batuque a cultura da árvore foi completamente esquecida e o kasun ficou como liturgia chave para a manifestação dos Orixás.

Kasun: a dança que transcende os limites do nosso mundo com o mundo dos Orixás.

Pùpó àse gbógbó!

ESTUDO DIRIGIDO DE TEXTOS

2011-07-08T08:03:00.000-07:00

GOMES, Flávio dos Santos. Quilombos do Rio de Janeiro no século XIX. In: REIS, João José; GOMES, Flávio dos Santos. Liberdade por um fio: história dos quilombos no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 2008. pág. 263-285.

MOREIRA, Paulo Roberto Staudt. Etnicidade e liberdade: as nações africanas e suas práticas de alforria. In: Ciências & Letras. n. 44. pág. 167-186.

Este pequeno texto tem por finalidade relacionar os artigos de Gomes e Moreira com a conjuntura das resistências escravas do século XIX, para a disciplina de História do Brasil II, ministrada pela Profª Drª Véra Lucia Maciel Barroso.

Kátia Mattoso, Mário Maestri, Clóvis Moura, João José Reis e outros historiadores tem constantemente aludido à questão das resistências escravas. Conceituando “resistências escravas” como um processo em que os escravizados alijam-se do trabalho compulsório tomando medidas pensadas ou não, entendo que os artigos de Gomes e Moreira se encaixam perfeitamente no quadro exposto por Mattoso em “Ser escravo no Brasil” e Maestri em “O escravo gaúcho: resistência e trabalho”.

Para Mattoso a resistência era empregada pelos escravizados de duas formas em diferentes espaços. A resistência não-violenta era mais comum no campo, onde os escravizados fugiam e se aquilombavam. Essa perspectiva é exposta por Gomes em seu artigo ao trabalhar com a organização dos quilombos de negros fugidos da região de Iguaçu, no Rio de Janeiro.

Revolta dos negros em São Domingos (Haiti) comandados
por Toussaint L’ Ouverture, xilogravura, Yan Dargent, 1860

O autor fala de como estes quilombos interagiam com a sociedade estabelecendo até mesmo relações comerciais para a aquisição de mantimentos não produzidos no próprio quilombo. Trata de como os escravizados enfrentavam imensas dificuldades no desenvolvimento de suas atividades, motivos que os levaram a se rebelarem e se refugiarem em quilombos. O cólera e a Lei Euzébio de Queirós reduziram a demografia escravizada, além de encarecê-la. Com isto, a expropriação da força de trabalho negra aumentou consideravelmente. Muitos preferiram a fuga ao trabalho exaustivo.

O problema da intensividade do trabalho escravizado também é lembrado por Moreira ao relatar a situação vivenciada pelo escravizado Benedito, onde alega que o trabalho na charqueada mantinha “[...] um ritmo brutal [...].” (pág. 172)

Essa rotina extenuante teria provocado o que Maestri chamou de “desamor pelo trabalho”, o que efetivamente significa execução lenta do mesmo. Este fato teria irritado o capataz que ao ameaçar Benedito de castigo físico, acabou se tornando vítima de “justiçamento” – Benedito o assassinou.

O justiçamento é tratado por Mattoso como uma resistência violenta mais frequente na cidade, porém, neste caso, o cenário é a charqueada de Manoel dos Santos Cardoso de Meneses.

Moreira também nos traz um trabalho catalográfico das alforrias no período. O autor trata as alforrias como um dos “mecanismos de rompimento do cativeiro” (pág. 178). Mattoso alude a questão do agrupamento de negros escravizados, libertos ou livres em congregações ou irmandades religiosas também como forma de resistência. Um dos papéis (talvez o mais importante) dessas agremiações é a compra de cartas de alforria para negros escravizados, como nos mostra Liane Müller em sua dissertação de mestrado sobre a Irmandade do Rosário, em Porto Alegre.

Em fim, esses artigos nos são riquíssimos por nos subsidiar com dados concretos sobre as resistências escravas no século XIX. A análise desses dados nos proporciona um avanço historiográfico na História dos africanos e afrodescendentes deste país.

Referências adicionais

MATTOSO, Katia M. de Queirós. Ser escravo no Brasil. 3. ed. São Paulo: Brasiliense, 2003.

MAESTRI, Mário. O escravo gaúcho: resistência e trabalho. São Paulo: UFRGS, 1993.

MÜLLER, Liane Susan. As contas do meu rosário são balas de artilharia: irmandade, jornal e sociedades negras em Porto Alegre 1889-1920. Porto Alegre, 1999. Dissertação de Mestrado. PPGH/PUCRS.

Fundação do GT História das Religiões e Religiosidades

2011-03-13T16:59:00.000-07:00

A ANPUH-RS - Associação Nacional de História/Seção RS - conta agora com um Grupo de Trabalho que estuda a História das Religiões e Religiosidades (GTHRR-RS). O GT, fundado no dia 5 de março, último, na sede desta associação, em Porto Alegre, é formado por estudantes e professores de graduação e pós-graduação originados de diversas universidades e instituições de pesquisa e visa promover e partilhar o debate e a reflexão teórico-metodológica em torno dessa linha temática.

A proposta da criação estadual do GTHRR vinha sendo discutida desde o ano passado por pesquisadores de várias regiões do estado reunidos no Encontro Estadual de História. No ato da fundação encontravam-se presentes a Profª Drª Gizele Zanotto (UPF - Catolicismo), a Profª Drª Marta Borin (Museu Sacro de Santa Maria - Catolicismo), Profª Histª Ana Paula dos Santos (PUCRS - arte sacra), Profª Liziane Zimmer (IPA - Paganismo), Prof. Gabriel Brasil (FAPA - Umbanda), Prof. Bàbá Hendrix Silveira (FAPA - Africanismo), Acad. Rafael de Mello (FAPA) e Acad. Marcos dos Santos (FAPA - Catolicismo), que além de promulgarem a Ata de Fundação, também deliberaram estratégias de divulgação, reuniões administrativas e de discussão de textos que serão realizadas trimestralmente, além de outras questões.

Nesta reunião foram escolhidos por aclamação a seguinte composição da coordenação:

Coordenadora: Profª Drª Gizele Zanotto (UPF)

Vice-Coordenadora: Profª Drª Marta Borin (Museu Sacro de Santa Maria)

Primeiro Secretário: Prof. Gabriel Brasil (FAPA)

Segundo Secretário: Profª Histª Ana Paula dos Santos (PUCRS)

Também foram escolhidos representantes regionais do GT para ser contato de referência em cada região, agregar informações de publicações, defesas de trabalhos e eventos via Grupo Google e blog:

Porto Alegre e Região Metropolitana: Profª Liziane Zimmer (liziane_zimmer@yahoo.com.br)

Noroeste (Passo Fundo): Profª Drª Gizele Zanotto (gizelezanotto@hotmail.com)

Centro (Santa Maria): Profª Drª Marta Borin (mrborin@gmail.com)

Serra (Caixias do Sul): Profª Drª Cristine Fortes Lia (UCS)

Sul (Rio Grande): Prof. Dr. Dário de Araújo Lima (FURG)

Os encontros serão trimestrais, sendo que o próximo se realizará no dia 11 de junho na sede da ANPUH-RS em Porto Alegre, e o seguinte será em Passo Fundo, no dia 01 de outubro. O GT pode ser integrado por qualquer pesquisador interessado. Os encontros são abertos e para participar basta entrar em contato com um dos representantes regionais ou com o secretário, Prof. Gabriel Brasil (gabrielbrasil00@hotmail.com).

Liberdade Religiosa!

2011-02-22T12:34:00.000-08:00

por Bàbá Hendrix de Orunmilá

Fiquei estupefato ao abrir o jornal [20/02/11, pág. 15, Tema para Debate] e me deparar com um texto que expõe completa ignorância sobre as religiões de matriz africana. Digo ignorância porque imagino que a autora não detenha conhecimento sobre os ritos afro-brasileiros. Do contrário seria má fé. Indiferentemente aos motivos que levaram a autora a escrever e publicar o texto, entendo que, por ser veiculado num jornal renomado como este, acaba por gerar opinião pública animosa com as religiões de matriz africana. Animosidade essa que está se tornando paradigma de nossa sociedade em pleno século XXI. Diante disso, devo elucidar vários pontos dos quais a própria autora teria se dado conta se investigasse os fatos e não apenas os utilizasse para legitimar sua posição intolerante.

O título já nos diz muito: “Liberdade Religiosa?”. O ponto de interrogação no final nos indica um questionamento sobre a moralidade dessa questão. “Devemos proteger a liberdade religiosa?” É o que o ponto de interrogação quer dizer. Ora, para que o Estado seja efetivamente laico, tem por obrigação proteger a liberdade religiosa. Quando a autora indaga sobre isto, imediatamente afirma que somente o que pensa é a verdade. E essa verdade, indubitavelmente, tem que valer para toda a população brasileira. Pensar em si e negar a diversidade, o outro, é intolerância. Mas vamos aos fatos.

O que a autora esqueceu de dizer é que o ex-deputado Manoel Maria é pastor da Igreja Evangélica Quadrangular e que seu projeto de lei que instituía o Código Estadual de Proteção aos Animais, que foi lançado em 1991, não passou na Assembleia Legislativa porque no inciso IV a redação proibia claramente o sacrifício de animais em cultos religiosos. Obviamente foi vetada pelos deputados que perceberam a inconstitucionalidade da lei que retornou ao gabinete do pastor. Pacientemente o mesmo esperou mais de 10 anos, até que a Assembleia se renovasse, para que pudesse reapresentar a lei, com um nova redação para o inciso IV que veda “não dar morte rápida e indolor a todo animal cujo extermínio seja necessário para consumo”. Os novos deputados não notaram o ardil e votaram unanimemente a favor da lei.

A religião afro-brasileira tem origem nas tradições rurais africanas que, como ainda acontece nas zonas rurais de nosso estado, a sociedade vive da agricultura e da criação. Por isso nossas oferendas são constituídas de cereais, verduras e animais. Na tradição africana os animais destinados ao consumo não podem ser abatidos sem que sejam primeiro sacralizados às divindades. Assim o seu consumo é um axioma teológico de comunhão do alimento impregnado de axé (o poder criador de Deus) em nosso corpo. Então a sacralização de animais tem a prerrogativa de alimentar o corpo e o espírito. Ao contrário do que a autora afirma, sacrifício não é tortura até a morte. Essa palavra vem do latim sacro oficium significando “trabalho sagrado”, mas constitui especificamente de oferecer como alimento a vida de animais às divindades, como ato de propiciação em favor do coletivo.

O adendo que promulga o livre exercício dos cultos afro-brasileiros foi inserido na lei 11.915/03 porque os deputados acreditaram que com isto assegurariam o que institui o artigo 5º da Carta Magna do país.

A religião afro-brasileira é constituída por sua maioria de negros empobrecidos. Muitas vezes os rituais imolatórios é o que garante a sustentabilidade de famílias numerosas. Não há a necessidade de doar os animais sacralizados para pessoas carentes porque essa religião é de pessoas carentes; não existem casos de abuso. Entendemos que métodos de anestesiamento e outros estipulados pela OMS se referem a instituições que matam milhares de animais por dia para a sustentação do sistema capitalista. As casas de religião não podem ser enquadradas como grandes abatedouros que possuem recursos financeiros para atender essas exigências. Qualquer método que encareça o culto tem a finalidade exclusiva de torná-lo impraticável. Então só posso imaginar que a intenção é esta mesmo.

Uma coisa que tem que ficar bem clara é que cães e gatos não são animais utilizáveis no culto. A insistência neste tipo de acusação só reflete o senso comum de que os afro-religiosos são bruxos que realizam feitiçarias. Da mesma forma a afirmação de que animais em estado de putrefação é oferecido às pessoas é mentiroso e tem por finalidade demonizar as nossas práticas ante o senso comum. Afirmar que fazemos “rituais macabros” tem a mesma finalidade. Isto é preconceito. Reprodução inflexiva e mentirosa.

Outra inflexão provocada pela autora é de que o sacrifício é realizado por acharmos que somos superiores aos animais. Isso não é verdade. A ideia de que o homem é superior aos animais foi disseminada pela bíblia (Gênesis 1: 27-29). Entretanto nossa religião não se embasa na bíblia e sim no Ifá. E Ifá diz que os homens e os animais foram criados por Oxalá a mando de Deus, não para que um domine o outro, mas para que co-existam em harmonia. Por isso os animais só podem servir de alimento se forem sacralizados, antes, às divindades.

Na Teologia do Sacrifício, os animais sacralizados são completamente utilizados: o sangue e algumas partes não comestíveis são entregues em oferenda aos Orixás e depois de um tempo são enterradas; as carnes e miúdos são preparados em pratos típicos para alimentação; outras partes não comestíveis são enterradas para alimentar a Terra; o couro dos quadrúpedes são utilizados para encourar os tambores. Não há desperdício.

Os ecologistas reclamam por que nós os denunciamos como preconceituosos e racistas, mas como podemos pensar diferente se nunca os vimos encher colunas de jornal atacando as grandes madeireiras, ou os rodeios, ou os abatedouros. É só nós que eles enfrentam.

A autora (que se afirma ecologista), em seu texto, nos acusa de várias coisas como: torturadores, criminosos, alienados, bruxos, macabros, poluidores, atrasados, de mal caráter, covardes, involuídos, antiquados e foras da lei. Isso não é preconceito?

Este texto foi enviado à Zero Hora para publicação, mas ainda não obtive resposta.

2011-02-22T10:37:00.000-08:00

ENCONTRO DE INTELECTUAIS VIVENCIADORES (AS) DA RELIGIÃO AFROUMBANDISTA

DE PORTO ALEGRE E REGIÃO METROPOLITANA

"É só por meio do envolvimento e do apoio aos outros que somos capazes de realizar uma individualidade verdadeira e nos erguer acima de nossa mera distintividade. "(Drucilla Cornell)

Objetivos

 Reunir intelectuais vivenciadores (as) da Religião AfroUmbandista de Porto Alegre e Região Metropolitana para avaliar a conjuntura hodierna dos Cultos Afro-Gaúchos, bem como discutir a necessidade de posicionamento teórico de forma interdisciplinar das várias áreas do conhecimento dos adeptos (as) visando intervenções mais qualificada na sociedade abrangente.

 Discorrer sobre o engajamento político e social dos (as) intelectuais vivenciadores (as) para desta forma contribuir para a alteração do racismo cultural religioso afro, bem como da intolerância religiosa que se abate contra as comunidades terreiras e seus adeptos.

 Dialogar acerca do papel das Comunidades terreiras e a relação das mesmas com a comunidade circundante e/ou do entorno, de forma a pensar estratégias políticas e pedagógicas que envolvam as populações locais nos seus segmentos etários e realização de ações sociais pertinentes.

Data: 19 de março de 2011

Local: AFRICANAMENTE - Rua Protásio Alves, 68 – Rio Branco – Porto Alegre – RS.

Horário: 08h00 às 14h00

Informações e inscrições:
Rua Protásio Alves, 68 – Rio Branco
Fones (51) 3333- 9224 / 3354-7119 e/ou 9545-0231
E-mail: teologiaafro@yahoo.com.br

Realização:

EGBÉ ÒRUN ÀIYÉ /RS (Associação Afro-Brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras)

ATRAI (Associação Nacional de Teólogos e Teólogas da Religião de Matriz Africana e Afro-Indígena)

Apoio:

AFRICANAMENTE

COMUNIDADE TERREIRA ILÊ AXÉ YEMANJÁ OMI OLODO

Será fornecido certificado aos participantes

As Inscrições deverão ser feitas até o dia 10/03/2011 improrrogavelmente

NGUZO, ÀSE

Coleção História Geral da África UNESCO/MEC/UFSCar - download gratuito

2011-01-11T11:22:00.000-08:00

Quem estuda a História da África não pode ficar sem essas referências, principalmente porque esta obra foi produzida com a visão dos próprios africanos sobre sua História.

Publicada em oito volumes, a coleção História Geral da África está agora também disponível em português. A edição completa da coleção já foi publicada em árabe, inglês e francês; e sua versão condensada está editada em inglês, francês e em várias outras línguas, incluindo hausa, peul e swahili. Um dos projetos editoriais mais importantes da UNESCO nos últimos trinta anos, a coleção História Geral da África é um grande marco no processo de reconhecimento do patrimônio cultural da África, pois ela permite compreender o desenvolvimento histórico dos povos africanos e sua relação com outras civilizações a partir de uma visão panorâmica, diacrônica e objetiva, obtida de dentro do continente. A coleção foi produzida por mais de 350 especialistas das mais variadas áreas do conhecimento, sob a direção de um Comitê Científico Internacional formado por 39 intelectuais, dos quais dois terços eram africanos.

Download gratuito (somente na versão em português):

Volume I: Metodologia e Pré-História da África (PDF, 8.8 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-123-5
Volume II: África Antiga (PDF, 11.5 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-124-2
Volume III: África do século VII ao XI (PDF, 9.6 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-125-9
Volume IV: África do século XII ao XVI (PDF, 9.3 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-126-6
Volume V: África do século XVI ao XVIII (PDF, 18.2 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-127-3
Volume VI: África do século XIX à década de 1880 (PDF, 10.3 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-128-0
Volume VII: África sob dominação colonial, 1880-1935 (9.6 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-129-7
Volume VIII: África desde 1935 (9.9 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-130-3

Informações Adicionais:

Batuqueiro de Verdade Vota em Batuqueiro!

2010-09-29T11:58:00.000-07:00

Será que isso é possível?

Após as eleições municipais de 2008 escrevi no meu perfil do Orkut que “de novo não temos representantes na câmara municipal!”, e complementei “êta povinho burro!”. De imediato Mãe Viviane de Iansã me chamou a atenção: “Não chama de burro. É politicamente incorreto de tua parte. [...] Esse fato não foi isolado. Tem continuidade e razões. Busque a explicação, esqueça por enquanto a conseqüência. Burro é uma justificativa emocional, e muito fácil para estes dados.”

Ela tem razão mais uma vez. Fui emotivo, passional, mas por outro lado era essa a minha intenção mesmo. Queria provocar as pessoas que lessem essa frase. Queria provocar essa reflexão. Queria que elas pensassem um pouco. Será que ganhamos alguma coisa nesta eleição?

Somando os votos de todos os candidatos a vereança de Porto Alegre ligados ao povo-de-santo, totalizariamos 5.610 votos, muito longe ainda dos 7.046 votos que o carioca e pastor da Igreja Universal do Reino de Deus Waldir Canal conseguiu para se eleger. Isso se dá pela nossa falta de união. E essa falta de união é devido a falta de consciência política de que juntos somos mais fortes que separados. Enquanto pensarmos egoisticamente, nunca deixaremos de ser tribos medievais submetidos aos desmandos dessas igrejas eletrônicas.

A única festa que poderíamos fazer é que o pastor Almerindo Filho, aquele da Universal que criou a lei contra os despachos, só obteve 12 votos. Digo poderíamos porque, com certeza, isso foi uma manobra da Universal. Almerindo já estava “queimado” e o povo ficaria de olho nele e nos seus projetos. Sabendo que o brasileiro tem a memória curta, a Universal elegeu um carioca para a câmara porto-alegrense que agora se candidata à Câmara Federal, ou seja, vai atuar direto em Brasília, pois sabemos que se elegerá; e sua plataforma política com certeza não será a nosso favor. Durante sua campanha na TV, em 2008, passa o tempo todo calado (quem sabe até para esconder o sotaque, pois sabem dos ranços que o gaúcho tem com “estrangeiros”), e é o bispo Émerson Carlos, líder da IURD no Rio Grande do Sul, quem diz: – Olá, Deus abençoe a todos. Este é Waldir Canal, meu candidato a vereador... – bastou para que toda a Igreja votasse nele. O mesmo se repete na sua campanha atual, é o bispo Romualdo Panceiro quem lhe apresenta na TV.

Agora temos uma nova chance de mudar a ideia de que "batuqueiro não vota em batuqueiro". Podemos eleger um ou mais representantes nossos à Assembléia Legislativa. Se realmente somos 80 mil casas em todo o estado, se cada casa tiver 10 filhos-de-santo, somos 800 mil eleitores que podem colocar nossos representantes ocupando a cadeira de deputado para, principalmente, nos proteger de leis criadas pelos evangélicos para nos cercear a liberdade de culto.

O meu voto vai para o Pedro de Oxum (14188), não só porque ele é meu Pai-de-Santo há 10 anos, nem porque há 10 anos eu o conheço, confio nele a ponto de lhe entregar meu ori e o da minha esposa. Nem por ele ser um verdadeiro religioso, que exerce a prática cotidiana do auxílio espiritual a quem o procura, como todos nós babalorixás e ialorixás fazemos. Nem por realizar festas públicas aos Orixás, cumprir obrigações, fazer chão todos os anos sob a mão de seu Pai-de-Santo, Pai Gelson de Bará Lodê. Meu voto vai para o Pedro de Oxum porque ele foi escolhido pelos próprios religiosos para ser seu representante.

Foi em meados de 2009 que alguns afro-religiosos preocupados com as próximas eleições movimentaram a rede de relacionamentos Orkut, na maior comunidade de discussão sobre o Batuque do RS, no sentido de pensar num possível candidato a representante nosso na Assembléia. Para isso foram feitas enquetes e o Pedro de Oxum foi conclamado a ser o nosso candidato. De início relutou, indicou outros nomes, mas não fugiu ao compromisso que lhe outorgaram.

Pedro de Oxum não caiu do céu como candidato. Não resolveu ser candidato por conta própria, nem se colocou neste papel como objetivo pessoal.

Pedro de Oxum foi escolhido pelos próprios afro-religiosos para ser candidato porque acreditamos que ele pode nos defender na Assembléia, além de criar leis e projetos que possam valorizar positivamente nosso povo.

Dia 03 de outubro vote 14188 - PEDRO DE OXUM - o candidato do Axé que faz campanha de axó, guia no pescoço e carrega o nome do seu Orixá. Não há nada mais legítimo que isto.

Àse o

Hendrix Ifáomi Silveira

Professor e Bàbálórìsà

AJÈJÈ, A VIGÍLIA DO CAÇADOR

2010-07-25T16:21:00.000-07:00

Àgo ye êgbön!

Para João Carlos de Odé Olobomi, o tão popular Deodé, um dos sacerdotes mais polêmicos que o nosso Batuque já conheceu, o Rio Grande do Sul é que, verdadeiramente, é a terra dos Orixás.

Trazidos na bagagem cultural de africanos escravizados, os Orixás são as divindades do povo iorubá, cuja origem está na Nigéria e em parte da atual República do Benin, povo de importância marcante para o mundo religioso afro-brasileiro. O Batuque, nome popular da religião dos Orixás no Rio Grande do Sul, é o fruto gaúcho de matriz iorubana, que tem como característica tradicional a formação de sacerdotes que perpetuam o axé transgeracionalizado. Os Orixás são divindades criadas por nosso único Deus, Olódùmarè, e enviados à Terra para perpetuação do axé, o poder criador de Deus.

Mãe Stella de Oxossi, Ialorixá do Axé Opô Afonjá, diz que “a religião dos Orixás é lúdica, festiva, alegre, de partilha, de boa mesa, plena de vida e fragrâncias. As comunidades heterogêneas das religiões afro-brasileiras são sementes da paz de que o mundo tanto precisa para continuar a existir. Na religião dos Orixás se festejam com especial júbilo duas etapas na vida do religioso: a iniciação - o nascimento para o Orixá - e a morte, na qual o iniciado nasce para o mundo dos ancestrais.”

De fato há um ìtàn, um mito que diz que Olu Odé – o grande chefe Caçador – encontrou uma órfã Nupé no mercado principal de Ketu, seu reino. A garotinha estrangeira parecia uma cabrita levada. Odé, emocionado, resolveu adotá-la, dando-lhe o nome de Oyá: ligeira, rápida, em língua iorubá. Passou-se o tempo e o chefe caçador ensinou à filha tudo que sabia de feitiçaria, caçadas e estratégias de guerra, exercitando-a na generosidade e no gosto pela arte. Um dia Ikú, a morte, levou o grande Olu Odé, para a tristeza da bela Oyá, a qual durante sete dias e sete noites cantou e dançou em homenagem àquele que a amara tanto. Ela reuniu as ferramentas de caça de Odé, cozinhou as iguarias de que ele mais gostava, entoou cânticos os mais significativos em homenagem ao pai, dançando durante sete noites, na companhia dos colegas de caça de Olu Odé e de todos os amigos, que também dançaram, cantaram e celebraram a memória de um bravo; o grande provedor da aldeia. Durante o ajejè, os amigos confraternizaram-se e os desafetos congraçaram-se. Na última noite, os celebrantes reuniram todos os pertences, as comidas e ferramentas de Odé e foram depositar o ''carrego'' no pé de um Iroko, a árvore Òrisa, nas profundezas das matas.

Olódùmarè, inspirado pela dedicação de Oyá, lhe concedeu o título de Rainha dos espíritos, ficando com a responsabilidade de atravessar a alma do falecido entre os nove espaços de Òrun. Assim Odé se tornou o primeiro ancestral a ser cultuado, sendo chamado de Essá Akeran. E o ritual criado por Oyá foi o primeiro Arosun realizado.

Arosun é uma palavra iorubá e é a contração de duas outras: Ará (corpo) e Osun (sono). Arosun significa “o corpo que dorme”, pois para os iorubás “o sono é primo da morte”. Os bantos, que deram origem aos chamados candomblés de Angola, celebram o mucondo e os jejes, o sirrum ou azeri, também chamado de ''tambor de choro'' no Tambor de Mina maranhense, em cerimônias muito semelhantes. Nos rituais de passagem das religiões de matriz africana, costumam-se entoar cantigas em homenagem aos ancestrais de todas as nações. No candomblé Ketu o nome dado é axexê, corruptela de ajèjè, e o primeiro a ser homenageado nessa liturgia é Odé.

O arosun é uma cerimônia na qual os iniciados dançam, cantam, comem e bebem. A liturgia é pública e os visitantes são convidados para a partilha das iguarias. O traje branco é obrigatório. A cor branca é a utilizada nas celebrações de nascimento e transformação, sendo necessária nos ritos de passagem de todas as nações.

A Nação Ijexá celebrou o arosun de João Carlos de Odé em dezembro último, na esperança de que Oyá acolha o filho de seu Pai, com festa e alegria.

Ela, Senhora dos ventos e tempestades, filha adotiva do Senhor da caça, figura nas páginas do escritor filho de Odé Olobomi, irmão de Axé de Pai Gelson de Bará (meu Avô-de-Santo), Pai Graciliano de Iemanjá, Mãe Inajara de Oxum e tantos outros filhos da Matriarca de nossa nação, Mãe Miguela de Bará Ajelu.

Sim, Deodé era babalorixá e escritor. Escrevia sobre as aventuras do Povo-de-Santo e sobre os Orixás que tanto amava. Sua Avó-de-Santo, Mãe Jovita de Xangô, é a personagem principal em várias de suas histórias.

O intelectual, nascido em Rosário do Sul, escritor de Iemanjá quer falar contigo e O malandro e o gaudério era um legítimo filho de Odé e carregava as qualidades e os defeitos que esse Orixá relega aos seus filhos. No seu perfil no site de relacionamentos Orkut, ele mesmo se definiu como "teimoso, obstinado, perseverante, inquieto, líder, autêntico e acima de tudo amigo" e que sua paixão era escrever sobre o Batuque e, claro, a comida campeira.

O fato de ser meu Tio-Avô-de-Santo e de ambos participarem ativamente do Orkut, serviu para que nos aproximássemos e daí surgisse uma amizade ímpar. Isso não significa que concordávamos com tudo. Pelo contrário. É sabido que a concordância constante é burra e por isso discutimos várias vezes, mas sempre houve o respeito mútuo, além de minha consciência de sua posição hierárquica na nação que vivencio. Respeito esse só superado pelo próprio Pai Odé Olobomi.

Ele tinha algo de magnânimo. Um andar soberano típico dos Alaketus, reis descendentes do caçador Oxossi que governou Ketu, reino da Nigéria. Sua dança era melodiosa, graciosa, lembrava o ardil do caçador embrenhado no mato à espreita da caça. Seus passos rápidos, saltos giratórios e trejeitos revelavam o seu carisma. A primeira vez que o vi fiquei encantado. Corri para me atirar aos seus pés e “bater cabeça”, mas Ele não deixou. Suas palavras ainda ecoam em minha mente...

Vejam só. Agora me dou conta que estou escrevendo sobre o escritor das Histórias de Batuque. Aquele que já foi chamado de Jorge Amado do Sul. O filho de Odé que, como seu antepassado, se tornou ancestral.

A família religiosa de matriz africana é expandida: os mortos fazem tanto parte dela quanto os vivos. Neste contexto, Deodé nunca deixará de ser meu Tio-Avô-de-Santo e sua memória será cultuada; relembrada; e o desejo de sua volta, de seu renascimento no Àiyé, existirá enquanto cantarmos

Bàbá á tètè yà o! F'ára, f'orí lòna, Bàbá á tètè yà o! F'ára, f'orí, lòna

Que seu pai venha logo! Para que o corpo e a cabeça encontre o caminho e venha logo

Púpõ àÿç gbogbo!

Artigo enviado ao Jornal Bom Axé e não publicado.

O Ataque a Portilho Desvelado

2010-07-25T16:17:00.000-07:00

Tem rolado na internet em sites de relacionamentos como o Orkut, o Twitter e até em blogs uma suposta manifestação pública em defesa dos animais contra uma suposta lei criada pelo Deputado Estadual Edson Portilho que autorizaria torturas e maus tratos aos animais.
Como diz o blogueiro Erick da Silva, do blog Aldeia Gaulesa, "a velocidade da difusão, aliada a um instantaneísmo de pouca capacidade crítica, permitem que se gerem alguns 'mal-entendidos' e interpretações errôneas de alguns fatos."
Concordo plenamente.
De fato é de se espantar como essa história se espalhou pela internet, pois seguidamente me deparo com ela. Principalmente em época de eleições.
Eu fui testemunha ocular do ocorrido e, por isso, vou dar os seguintes esclarecimentos.
A lei da qual tanto se fala é a Lei 11.915, de 21 de maio de 2003, que instituiu o Código Estadual de Proteção aos Animais, no âmbito do Estado do Rio Grande do Sul. Essa lei foi criada pelo ex-Deputado Manoel Maria (PTB), pastor evangélico. na primeira redação da Lei ficava clara a sua intenção, pois ilegalizava as práticas religiosas de matriz africana.
Não passou no legislativo.
Então o ex-Deputado Manoel Maria não se deu por vencido e redigiu a Lei de forma a torná-la dúbia e passar pelo crivo dos deputados. E conseguiu.
Felizmente a Mãe Dilce de Oxum ficou sabendo e ligou para Pai Pedro de Oxum Docô, que mobilizou toda a comunidade africanista de Porto Alegre e Região Metropolitana para nos unir contra a tal Lei. A mobilização fez surgir uma Comissão em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras que mais tarde se tornou a Congregação Estadual em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras, o CEDRAB, sob a liderança de Mãe Norinha de Oxalá, Baba Dyba de Iemanjá, Mãe Angélica de Oxum e Mãe Valdete de Bará, que atua até hoje e da qual sou integrante.
A Comissão denunciou a intolerância religiosa promovida pela Lei do Pastor Manoel Maria inclusive nos noticiários televisivos locais. Isso fez com que alguns parlamentares quisessem participar das deliberações. O Prof. Edson Portilho foi um deles. De fato o que mais se dedicou à nossa causa.
A 11.915 já estava sancionada, então, o melhor a fazer, era criar um adendo à Lei de forma a proteger a nossa liberdade de culto, pois, em algumas cidades do interior, já estavam ocorrendo repressões jurídicas e policiais com fechamentos de templos, multas e até prisão de uma Mãe-de-Santo do município de Rio Grande.
O Prof. Portilho foi ímpar ao se posicionar à favor da diversidade, à tolerância, ao respeito pelas religiões afro-brasileiras.
Na postagem anterior eu postei uma discussão que tive com as ambientalistas que iniciaram essa proposta. Acompanhe.

DEBATE VIRTUAL COM AMBIENTALISTAS EM 2004

2010-04-29T20:39:00.000-07:00

>>>E-mail enviado por Juliana Gonçalves, estudante de biologia da UFRGS, em 25/07/2004

O deputado Edison Portilho de Porto Alegre teve a feliz idéia de criar um projeto de lei que permita que os animais sejam torturados e sacrificados em rituais religiosos. ... .

O Deputado Edison Portilho, sabendo que iria ser "lavado" pelos protetores dos animais, fez a seguinte trama: marcou a apresentação para votação da lei num dia de julho mas fez um chamado urgente e marcou a reunião às pressas, mais cedo. Os únicos avisados foram os demais deputados e todas as religiões afros estavam lá dando pressão neles. Ou seja: não havia defesa. Os animais não tiveram oportunidade de se terem pessoas que os representassem. Quem poderia responder por eles? E aconteceu o que mais temíamos: houveram 32 votos contra os animais e apenas 2 a favor.

Agora imaginem o que já acontece: gatinhos e cachorrinhos têm os olhos arrancados, dentes tirados e são cortados em vários pedaços para fazer o tal Banho de Sangue. Os animais que não servem mais para o ritual são mortos a sangue frio: pauladas, chutes e pisões. Agora imagine se eles fossem amparados por lei para fazerem isso!!! Os animais não teriam nem chance de revidar. ... Por favor, vamos ajudar os nossos animaizinhos, eles têm o direito de viver e mais: direito de defesa contra crueldade.

A única forma de contrariar essa lei e fazer um abaixo-assinado e o governador perceber que essa lei tem que ser vetada. Olhem nessa página e veja quantos assinaram. Seu nome ficará seguro, essa lista é somente para ajudar os animais. Não custa nada. Acessem a página, cliquem na parte cinza onde esta escrito: PREVIEW YOUR SIGNATURE. Você só precisa do numero do RG. Se quiserem saber mais, procurem nas páginas do Google, os ambientalistas já estão se mobilizando mas eles não podem fazer nada sem o seu apoio."

>>>E-mail enviado por mim como resposta, em 27/07/2004

Bom dia cara Juliana.

Tens que me desculpar, mas gostaria de saber de onde tu tiraste estas informações fantasiosas?

Sinceramente, creio que os filmes do Stephen King aguçaram a tua imaginação.

Nunca, em hipótese alguma, são usados animais domésticos em rituais africanistas. Os únicos animais utlizados são: galináceos, caprinos, ovinos e suínos. Ou seja, animais que podem ser consumidos totalmente pelos praticantes.

A religião africana não permite o desperdício, por isso o animal é aproveitado completamente: carnes e miúdos são utilizados nos mais variados tipos de pratos desenvolvidos pela gastronomia africana. O mocotó e a feijoada são pratos típicos da religião, pois foram criados pelos escravos utilizando partes dos animais que, até então, não eram ingeridas.

Nós damos tanto importância à vida, que um africanista não pode trabalhar em um matadouro, por exemplo. Pois não podemos matar um animal só para a alimentação. Este animal deve ser antes sacralizado, ou seja, ofertado primeiro aos orixás, para depois sim, poder ser comido.

Nós não buscamos a lei para podermos maltratar os animais com liberdade. Buscamos a lei para termos garantida a liberdade de culto e liturgia.

Os neopentecostais, munidos de uma persuasão ímpar, estão usando vocês para se baterem de frente conosco. E vocês nem perceberam!

A intenção dos evangélicos não é proteger os animais, mas sim, garantir a vitória na sua pretensa “guerra santa” contra os africanistas. Para isso, seus representantes na Assembléia (como o deputado Manoel Maria) criam leis de caráter ambientalista mas dúbia e interpretativa. Quem a lê pensa que se trata de proteção aos animais, quando na verdade, oculto nas entrelinhas, querem é colocar uma religião milenar e seus praticantes na ilegalidade.

Mas para não sofrerem represálias por intolerância religiosa, ficam por trás da moita incitando discórdias, enquanto vocês, ambientalistas dão a cara pra bater, e serem chamados de intolerantes (porque é religião), racistas (porque é religião de negros) e discriminadores (porque é religião de negros e pobres).

Reflitam bem sobre este assunto que é muito sério. Se formos colocados na ilegalidade, seremos perseguidos, agredidos e presos. Tal qual na época da ditadura militar. Isso sim é que é voltar à pré-história social.

Qualquer dúvida, ou se quiserem conversar ou debater a respeito, pode me mandar um e-mail.

Axé!

>>>E-mail enviado por Juliana Gonçalves, em 28/07/2004, em resposta ao meu e-mail anterior

Olá pessoal,

Alguns de vocês devem ter recebido o email que segue abaixo em resposta ao e-mail que enviei ao grupo sobre a lei que regulamenta o sacrifício de animais em cultos no nosso estado.

Não sei se alguém de fato se sentiu tocado pelas palavras de "Sandro de Oxalá" mas de qualquer forma acho importante esclarecer, se este alguém existe, algumas coisas.

As informações não são fantasiosas, é fato cotidiano animais mutilados nas esquinas em meio a oferendas, eu moro perto de uma "encruzilhada" e rolam coisas medonhas no meio da noite.

Qualquer ritual que realize sacrifício de animais ou mal-tratos a estes, é por mim abominado, sendo ele de origem africana ou não, mas já que nosso caro "Sandro de Oxalá" entrou na questão, sugerindo uma absurda conspiração por trás de nossa petição, tenho a declarar:

A liberdade de crença e religião é assegurada pela nossa constituição e pelos direitos humanos, portanto ninguém será perseguido, agredido, nem preso.

Contudo, é claro que cultos que realizam sacrifícios de animais não têm a simpatia de pessoas que defendem a vida, nem a minha, mas outro direito assegurado por nossa constituição é a liberdade de opinião, que assim como a de crença deve ser respeitada.

A lei, recentemente sancionada, concede ao ser humano o direito de tirar a vida de outro animal. Se os praticantes de rituais africanistas repudiam a falta de respeito aos animais que se observa em certos rituais religiosos não há motivos para tanta preocupação!

Pela liberdade de opinião, decisão, crença e DIREITO A VIDA.

Tenho dito.

>>>E-mail enviado por Luna Camargo, em 31/07/2004, em resposta ao meu e-mail anterior

Olá Hendrix de Oxalá,

Eu admito a minha ignorância a respeito de religiões, tanto africanistas como evangélicas... o que não me impede de ver muitas vezes em encruzilhadas animais sacrificados que eu não acredito poder ser usado na alimentação posteriormente.

Para mim não importa se o animal é doméstico ou não, isso não vem ao caso, até porque sou vegetariana e acredito que não precisa se matar nenhum animal para alimentação.

O que coloco em critica aqui é os títulos que você deu a nós "naturalistas" de racistas, intolerantes e etc., não concordo que estou sendo manipulada, até porque a religião evangélica sim me repudia, com a sua exploração explicita a um povo ingênuo, muito pelo contrário das africanistas das quais até tenho alguns amigos praticantes e já recorri muitas vezes a eles para auxilio espiritual.

Quanto ao racismo nada mais datado do que apelar pra esse lado em pleno século 21 com alto processo de globalização e miscigenação de raças principalmente aqui no Brasil. a única coisa que queremos por meio deste e-mail circulante é parar com a matança desnecessária, eu não acredito que os deuses queiram ter animais sacrificados em vão, não existem outras maneiras de oferendas?

Por favor gostaria de ter mais esclarecimentos sobre os tipos de cultos por vocês praticados para não ser injusta.

>>>Minha resposta a ambas, em 01/08/2004

Bom dia cara Juliana e minha cara Luna!

Como o assunto é o mesmo, responderei às duas neste e-mail, Ok?

Acho que devo algumas explicações...

1° - Nós africanistas sempre utilizamos um nome religioso. É um tipo de cognome ou apelido que nos diferencia dos não iniciados e, ao mesmo tempo, nos identifica entre a comunidade africanista. Geralmente é um nome próprio ou apelido, seguido do orixá ao qual tu és consagrado.

2° - É fato que existem muitos casos de animais mortos em encruzilhadas e cemitérios, e é óbvio que eles só servem para a alimentação de ratos, gatos e cachorros de rua. É verdade, também, que às vezes vemos até animais domésticos nesses "despachos". Esses ritos remetem à época da escravidão e ao tempo em que os escravos eram perseguidos pelos padres católicos. O grande medo que os católicos tinham da magia negra européia, motivou esse povo sofrido a se defender utilizando esses conceitos. Infelizmente isso se perpetuou até nossos dias. Nós, africanistas conscientes, buscamos uma melhor compreensão da filosofia e principalmente da teologia africana, através de estudo metodologicamente aprofundado sobre o tema. Para tanto foi fundado o Egbé Orun-Aiyé - Sociedade Afro-brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras. Seguidamente o egbé promove cursos e palestras com professores especializados em teologia e culturas negras. Se quiserem saber mais www.egbeorunaiye.blogspot.com

A nossa maior preocupação é conscientizar as pessoas que ainda fazem esse tipo de coisa, que isso não é religião africana. A religião africana tem como conceitos básicos: NÃO DESPERDIÇAR; NÃO MATAR SE NÃO FOR COMER e NÃO DISCRIMINAR. Esses conceitos não são disseminados porque, para o africano, a vida não está em separado da religião. Segundo a cosmovisão africana tudo é sagrado, tudo é de Deus. Não há motivos para se criar "10 mandamentos", por exemplo. Mas, para se obter qualquer coisa de Deus, deve-se primeiro devolver-lhe uma parte. Assim, para se comer pipoca, deve-se antes ofertar a Deus um punhado. Do mesmo jeito se quiseres comer feijão, canjica, churrasco, ou galeto.

3° - Sou a quinta geração da minha família que é africanista. Minha tia-bisavó, Augusta de Ogum, contava como a polícia entrava a cavalo nos templos, em meio a rituais religiosos, e quebrava tudo a patadas e cassetetes. Pessoas eram machucadas, sem observância de idade ou sexo, simplesmente porque estavam praticando a sua espiritualidade. Nós temos cicatrizes que passaram de geração após geração. Tínhamos nos esquecido delas até surgir essa polêmica. Não queremos ter nossos rituais sagrados interrompidos pela polícia, porque intolerantes religiosos elegeram seus representantes na Assembléia, na Câmara, ou no Senado, para condenar nossos rituais à ilegalidade. Todo o mundo sabe que o princípio mais básico de nossa religião é a sacralização de animais. Proibir isto é proibir nossa religião.

4° - Respeito muito a opinião das pessoas porque é através das opiniões que aprendemos sobre elas.

5° - Embora os evangélicos sejam contra o africanismo, são os neopentecostais (Universal, Igreja Internacional da Graça de Deus e dissidentes) que fizeram dessa aberração social, uma verdadeira guerra santa contra nós. O pastor evangélico Dep. Manuel Maria se perfilou atrás dos ambientalistas para por fim a religião africana da maneira mais ardilosa: a Constituição. Claro que se ele usasse o seguimento evangélico para se defender, seria facilmente derrotado. Espertamente preferiu usar um seguimento sério, sem cunho religioso, para defender seu intento. Sob a capa do ambientalismo eles incitam a discórdia entre dois seguimentos que deveriam estar unidos para inibir o uso errôneo do sacrifício dos animais.

6° - Claro que existem outras formas de se agradecer ou de suplicar aos Orixás suas benesses. Oferendas incruentas, utensílios ou roupas que podem ser usadas por eles enquanto manifestados em seus neófitos, e sacrifícios comedidos em rituais dentro dos templos, onde mais tarde, todos poderão comungar com os Orixás, comendo a carne e miúdos em pratos cozidos.

Muitas pessoas dizem que nossos rituais são primitivos: que "em pleno século XXI...", ora, o cristianismo nasceu ontem ou há 2000 anos atrás? E o Hinduísmo? E o Budismo?

Será que é dado anestesia para cada uma das cerca de mil galinhas mortas todos os dias na Avipal?

Será que os bois não sofrem nos matadouros? Ou nos rodeios, onde são atadas cordas apertadas em sua virilha, ou enfiam tocos de madeira em seu ânus? A castração é indolor?

Não seria hipocrisia uma pessoa defender os animais na segunda sendo que comeu uma bela churrascada no domingo?

Só mesmo quem é como a Luna, uma vegetariana, pode realmente se manifestar contra a morte exacerbada de animais.

À propósito minha cara Luna, o racismo, intolerância e discriminação existem sim. Se quiseres te mando um trabalho que apresentei na FAPA sobre o racismo.

Novamente me disponho a todos que quiserem conversar...

Pupo axé gbogbo! (Muito axé para todos!)

PS.: Eu existo sim.

>>>Resposta de Juliana Gonçalves, em 05/08/2004

Olá Hendrix,

Você se contradice algumas vezes... desde a última opinião que me enviaste.

"Nunca, em hipótese alguma, são usados animais domésticos em rituais africanistas."

"É verdade, também, que às vezes vemos até animais domésticos nesses "despachos". "

"É fato que existem muitos casos de animais mortos em encruzilhadas e cemitérios, e é óbvio que eles só servem para a alimentação de ratos, gatos e cachorros de rua."

"NÃO DESPERDIÇAR; NÃO MATAR SE NÃO FOR COMER"

Mas não vou entrar nessa questão.

Eu acho que tu ainda não compreendeu, que eu, estudante de biologia, e muitas outras pessoas não assinam a petição para ir contra religião alguma. Tu já até conheces minha opnião, não acho correto o sacrifício de animais em rituais, mas também não acredito nas mesmas coisas que você.

Então o que eu gostaria que você entendesse é que estou contra que essa prática seja legal, prática que esta contida em algumas religiões, mas as religiões não devem ser proibidas, elas devem encontrar outras maneiras de adorar suas divindades, satisfaze-las enfim.

Se formos partir do princípio que tudo que é feito em nome de uma religião(seja ela qual for) não deve ser repreendido, temos de tomar como corretas e lícitas práticas como sacrifício de crianças em rituais, ato realizado algum tempo atrás por uma religião ou crença(seja la o que era).

Em minha opinião sacríficio e mal-tratos de animais em rituais é crime.

Segundo os direitos dos animais também é, pois...

ARTIGO 3:

a) Nenhum animal será submetido a maus tratos e a atos cruéis.

b) Se a morte de um animal é necessária, ela deve ser instantânea, sem dor ou angústia.

Também sou contra os abusos cometidos nos rodeios, touradas e pseudoespetáculos do gênero. Quanto ao abate de animais para consumo de carne, antes de se abater o gado é feito o atordoamento para que ele não sofra. E não é menos defensor dos animais aquele que come carne por motivo algum.

Estou aberta a debater o assunto,

>>>Minha resposta em 08/08/2004

Bom dia minha cara Juliana!

Antes de tudo, gostaria de dizer que estou gostando dessas conversas on-line e acho que seria ótima uma conversa ao vivo... quem sabe no futuro? [Nota: Isso nunca aconteceu]

Também gostaria de dizer que eu não me contradisse.

A Luna, em seu mail, me afirmou o seguinte:"eu admito a minha ignorância a respeito de religiões, tanto africanistas como evangélicas... o que não me impede de ver muitas vezes em encruzilhadas animais sacrificados que eu não acredito poder ser usado na alimentação posteriormente."

Para respondê-la, eu fiz a seguinte afirmação: "É fato que existem muitos casos de animais mortos em encruzilhadas e cemitérios, e é óbvio que eles só servem para a alimentação de ratos, gatos e cachorros de rua. É verdade, também, que às vezes vemos até animais domésticos nesses 'despachos'."

Antes, eu tinha escrito a ti dizendo que "nunca, em hipótese alguma, são usados animais domésticos em rituais africanistas."

Isto nos faz pressupor que quem executa rituais de sacrifício de animais (domésticos ou não) e os deposita nas encruzilhadas, NÃO SÃO AFRICANISTAS. Eu, como africanista consciente, apoio a proibição de "despachos" contendo animais. É lamentável que, com tanta gente passando fome, existam pessoas que desperdiçam comida jogando nas ruas!

A legislação tem que ser mais clara neste sentido. Não se pode simplesmente proibir o sacrifício de animais, pois isto impediria o livre exercício do direito a cultos e liturgias de nossa religião.

O inciso VI do artigo 5° da Constituição Federal, nos garante que são "invioláveis a liberdade de consciência e de crença, sendo assegurado o livre exercício dos cultos religiosos e garantida, na forma da lei, a proteção aos locais de culto e suas liturgias." Ora, o pressuposto básico de nossa liturgia é justamente a sacralização de animais. Então qualquer ato do governo ou da assembléia no sentido de nos proteger, só está fazendo cumprir a lei.

Além disso, a religião afro-brasileira, além de crença religiosa, também figura como manifestação da cultura popular, estando, portanto, protegida pelo parágrafo 1° do artigo 215 que diz: O Estado protegerá as manifestações das culturas populares, indígenas e afro-brasileiras, e dos outros grupos participantes do processo civilizatório nacional.

Ainda há a Declaração Universal dos Direitos do Homem que, segundo o artigo XVIII, garante a “todo homem o direito à liberdade de pensamento, consciência e religião; este direito inclui a liberdade de mudar de religião ou crença e a liberdade de manifestar essa religião ou crença, pelo ensino, pela prática, pelo culto e pela observância, isolada ou coletivamente, em público ou em particular”.

Então Juliana, eu volto a afirmar que os despachos e oferendas nas ruas, praias, bosques ou pedreiras são um direito legal nosso. Entretanto, se este despacho ou oferenda conter um animal morto, ele está fugindo às tradições africanas, não sendo protegido pela lei. Então não há o porquê dos ambientalistas se alvoroçarem e tentarem impedir uma prática religiosa sendo que o objeto de sua perseguição não faz parte de sua liturgia.

Veja bem: a população africanista do Rio Grande do Sul é enorme (só na minha rua existem uns quatro templos), se todos fossem largar animais mortos nas ruas teríamos uma montanha em cada esquina não achas? O que prova que não são os africanistas que cometem esses erros. Quem faz esse tipo de coisa são pessoas não esclarecidas sobre a verdadeira religião africana. Pensam que são bruxos ou feiticeiros à la européia, e que não terão que prestar contas quando retornarem à massa de origem. É com essas pessoas que nós, africanistas conscientes, estamos tentando fazer contato, no intuito de fazê-los compreender a verdadeira religião da África, com um processo que chamamos de reafricanização através de estudos sobre a história, a filosofia e a teologia africana.

As religiões fazem parte de um processo cultural lento e profundamente enraizado na vida das pessoas. Sendo cultura, sua mudança não surge do dia para a noite, da forma como o mundo capitalista gosta de resolver as coisas. Não há como substituir a sacralização de animais em nossos rituais. Isso é parte integrante e irrefutável de nossa liturgia.

A propósito, nós africanistas somos classificados pela lei como iguais a qualquer outro ser humano. O inciso VIII do artigo 5° diz que "ninguém será privado de direitos por motivos de crença religiosa ou de convicção filosófica ou política, salvo se as invocar para eximir-se de obrigação legal a todos imposta e recusar-se a cumprir prestação alternativa, fixada em lei." Isso significa que se algum doente matar outro ser humano, atribuindo este ato à ritual religioso, além de não ser protegido ainda terá que acarretar com as sansões previstas em lei. O que apoiamos sem restrições, é claro!

A nossa religião não prevê maus tratos. O animal é muito bem tratado nos templos, até chegar a hora de devolver aos Orixás o axé sagrado, para que assim possamos comungar com Eles.

Quem sofre maus tratos são os animais de rodeios e outros eventos afins. São para esses que vocês devem apontar seus interesses de defesa.

Ainda estou disponível a discussão.

Pupo axé gbogbô!

(Muito axé pra todos!)

>>>Não houve mais resposta.

Negros Albinos: a mentira propagada

2010-04-07T09:27:00.000-07:00

Àgo ye égbòn

Há cerca de um mês atrás uma colega do curso de história da Fapa me pediu uma opinião sobre albinos africanos, pois ficou interessada e queria escrever um trabalho sobre eles e queria fontes.

Ela ficou espantada com a minha resposta, pois as informações que possuía era de que essas pessoas eram maltratadas, discriminadas e que fugiam da fúria de pessoas supersticiosas que acreditavam que poderiam utilizar seus membros amputados para realizar feitiços e bruxarias. Perguntei-lhe de onde tirou essas ideias malucas e disse que foi de um vídeo que recebeu de amigos da internet. Pedi-lhe que me mandasse o tal vídeo para que eu analisasse.

O que vi foi um engendro medonho da realidade conspirado e executado por, pelo que parece, evangélicos brancos elitistas e racistas contra as religiões africanas e o povo africano. Isso não é incomum. Principalmente nesta época em que a sociedade luta por cotas para as minorias étnicas nas universidades e os afro-religiosos lutam por respeito às suas crenças e cultura.

O pseudo-documentário não revela fontes. É apenas um emaranhado de fotos que, de forma alguma, representam o que está descrito nos textos que os acompanham. Pelo contrário, mostram os albinos sempre num contexto de coletividade. Os textos apresentados não passam de falácia infundada daqueles que, criminosamente, tentam criar opinião pública sobre algo que a maioria não conhece.

Se aproveitam da falta de conhecimento do povo brasileiro com relação aos nossos irmãos africanos para degradarem sua cultura e inteligência com fins claramente destrutivos.

Sou um empenhado estudioso da História da África e de seus conflitos e nunca li nada parecido. Muito pelo contrário. Pierre Verger diz em seu livro Orixás: Deuses da África e do Novo Mundo (Ed. Corrupio) que os albinos, assim como os que possuem alguma deficiência, são entendidos como de origem divina, pois foram criados por Oxalá e, por isso mesmo, são tratados com muito respeito e dedicação, pois zombar de tais pessoas seria o mesmo que zombar da própria divindade que os criou.

Esses slides são racistas porque diminuem o intelecto dos africanos a meros supersticiosos e ignorantes; é intolerante porque discrimina as crenças africanas ao afirmar mentiras de bruxarias com membros humanos; é reducionista porque faz o leitor pensar que a África é um território homogênio, onde todos possuem a mesma cultura e identidade.

Por fim é um dos vídeos mais nojentos que já vi na minha vida.

Desconsidere-o totalmente, pois não tem embasamento algum, senão na vontade daqueles que querem desacreditar a legitimidade da luta pelas cotas e pelo respeito à cultura e religiosidade afro-descendente.

Pùpó Àse gbogbo!

Mídia: a grande educadora

2010-03-18T14:36:00.000-07:00

Àgo ye égbòn!

Na segunda-feira passada (15/03/10) assisti a palestra Mídia, Educação e Cidadania: uma perspectiva crítica, ministrada pelo Prof. Pedrinho Guareschi, na Fapa.

Guareschi, sem dúvida nenhuma, possui um currículo invejável com três graduações (Filosofia, Teologia e Letras), uma especialização em Sociologia, mestrado e doutorado em Psicologia Social em universidades estadunidenses, dois pós-doutorados também nos gringos (a útima em Cambridge em 2002). Já deu aulas até em Harvard e, atualmente, é professor convidado da UFRGS além de Conferencista Internacional. Com certeza é um vulto importante da intelectualidade brasileira.

No entanto, o que expôs não foi nenhuma novidade para quem participa de movimentos sociais. Sabemos há muito tempo que a mídia manipula as mentes humanas. Que nos impurra goela abaixo valores da elite branca machista, homofóbica e cristianocêntrica. Que faz, através de seu poder, reprogramar as pessoas que passam a maior parte de suas vidas trabalhando e cujo único "divertimento" são os programas apresentados na TV.

Mas porque isso acontece? Segundo o professor, é porque vivemos numa sociedade midiada; desenvolvemos uma cultura midiada. Para explicar isto, Guareschi nos apresentou as teses que dão sustentabilidade a essa afirmativa.

A sua primeira tese é de que a mídia constrói a realidade, pois o que está sendo veiculado, na cabeça das pessoas, é o que existe. Quando um assunto pára de ser veiculado é como se deixasse de existir. Veja, por exemlo, o caso Collor.

Fernando Collor de Melo começou sua carreira política no partido que apoiava a ditadura, o ARENA. Com a ajuda da mídia foi eleito presidente do Brasil em 1990 por ser o "caçador de marajás". Mas as atitudes políticas de Collor desagradaram a elite o que culminou no seu impeachment. Collor ficou fora da mídia por um período o que resultou na perda da eleição a governador de Alagoas em 2002. Mas em 2005 foi produzida uma matéria especial com ele que foi exibida no Fantástico, que deu um novo "gás" a imagem de Collor. O resultado foi a sua eleição para senador em 2006.

A seguda tese de Guareschi diz que a mídia imprime valores. Ele afirma que quem está na mídia sempre se elege, pois a mídia é a janela daquilo que as pessoas querem mostrar. Aqui, Guareschi se aproxima de Guy Debord em seu "A sociedade do espetáculo". Debord diz que, para a sociedade do espetáculo, não importa o que se é, mas sim o que se parece ser. Neste contesto o caso Collor também se encaixa: quando foi conveniente o hoje senador foi o "guardião da moralidade", depois o corrupto e em seguida o injustiçado. Um outro exemplo é a confusão que o publico faz entre os atores e seus personagens. Muitos profissionais que representaram papéis de vilões em novelas se queixaram de terem sido abordados rispidamente por passantes quando encontrados pelas ruas. O caso de Beatriz Segall é o mais notório. Quase foi espancada nas ruas por causa de Odete Roitman, personagem que interpretava na novela Vale Tudo de 1988. Podíamos encontrar até camisetas com os dizeres "Eu odeio Odete Roitman" no mercado de trabalhadores ambulantes em Porto Alegre.

A terceira tese versa sobre a pauta de discussão. Guareschi acredita que a mídia é responsável até pelo que as pessoas discutem em suas vidas privadas. Os caras pintadas no caso Collor é um bom exemplo. Instigados pela mídia, jovens do Brasil todo foram às ruas para derrubar o então presidente. Nas novelas não é diferente e as pessoas discutem em seus ambientes de trabalho e residências com quem o personagem deveria ficar ou como o vilão destrói a vida das pessoas-personagens. O BBB também é outro incitador de discussões. Quem fica e quem sai, as brigas e romances. Tudo é motivo para que a audiência se prorrogue para fora das telas. Temas mais desejáveis com homossexualidade, lesbianismo, sexo e gravidez na adolescência também são temas utilizados, mas assim que termina a novela é como se esses problemas também terminassem. Embora haja um resgate deles, de vez enquando.

É o caso de Sinhá Moça. Em meados de 2006, quando se debatia a necessidade de cotas para minorias étnicas nas universidades, foi produzido o remake dessa novela. Se na primeira versão ela serviu para reforçar a ideia errônea de que os escravizados eram submissos e que dependiam da jovem sinhá branca para não serem molestados, a intenção do remake foi a de reforçar estes valores instituídos e provocar no debate a reflexão de que as deficiências sociais negras eram fruto de sua própria índole submissa e dependente.

Passados quatro anos, o assunto das cotas volta à baila e, novamente, a Globo reprisa a tal novela com intenção óbvia: manipular o público para que não queira que as cotas continuem existindo.

Por fim o prof. Guareschi atentou para a necessidade de entendermos que somos aquilo que aprendemos ser e que a TV e o rádio tem papel fundamental nessa educação. Nos lembrou que o sujeito da educação é o educando e não o educador como as empresas de comunicação querem fazer entender. Também nos lembrou de que as empresas de comunicação não sãos as donas dos meios de comunicação, mas sim concessionárias e que por isso deveriam atuar em favor do povo e não em favor da elite empresarial brasileira. Enfim nos deu subsídios mais efetivos para estabelecermos um debate crítico sobre esta questão.

Pùpó Àse gbogbo!

ITAN: O MITO YORUBÁ

2010-01-04T13:44:00.000-08:00

Àgo ye ègbón!

Um dos equívocos mais frequentes que tenho observado entre os batuqueiros se refere ao tratamento dado aos Ìtàn. as histórias míticas dos Orixás. Costuma-se chamar estas histórias de lendas, termo que não exprime a realidade que se intenciona neste tipo de narrativa.

O interessante é que quando falamos sobre a religião da antiguidade ocidental, sempre nos referimos a mitologia greco-romana, nunca lenda greco-romana. O mesmo não ocorre com a religião africana cujas histórias mitológicas são sempre referendadas como lendas em um flagrante ato de racismo.

Mas qual a diferença entre lendas e mitos?

Lenda é uma narrativa fantasiosa transmitida pela tradição oral através dos tempos. Tem caráter fictício. Muitas lendas não estão ligadas a temporalidade ou a geografia como, por exemplo, as histórias de lobisomens, vampiros, fantasmas e assombrações. Já outras são bem regionalizadas como Boitatá, Mula-Sem-Cabeça e Saci Pererê que só aparecem no Brasil. Pelo fato de serem repassadas oralmente, as lendas podem sofrer alterações à medida em que vão sendo recontadas e não é incomum sabermos de histórias de pessoas conhecidas ou conhecidos de conhecidos que viram lobisomens ou Boitatá.

Devido à essas características, além do cientificismo ocidental de entender que a lenda é um tipo de narrativa que depende exclusivamente da credulidade de pessoas incultas, ao considerarmos os Ìtàn como lendas, costuma-se diminuir a sua importância, imaginando que são meras historinhas ilustrativas. Em função disso, há aqueles que descartam os Ìtàn por acharem que mais atrapalham que agregam. Para estes, me parece que ao desqualificar a importância dos Ìtàn, terão maior domínio sobre suas vontades e sobre os outros.

Existem, também, os que acham que os Ìtàn são a História real, fato verídico, ocorrido há muito tempo atrás. Para estes, se justificaria a ideia de que os Orixás foram homens e mulheres que viveram na Terra e que devido a grandes feitos não teriam morrido de forma natural, mas sim transcendido a materialidade tornando-se Orixás. A maioria dos antropólogos defendem essa ideia conceituando os Orixás como ancestrais divinizados.

Eles embasam suas teorias na própria visão africana de Ìtàn, pois os iorubás acreditam que estes versos em forma de poema contam a história de seu povo, tal qual o livro Gênesis, contaria a história do povo judeu.

Mas para os historiadores que se debruçam sobre as religiões, tanto o Torá (texto sagrado judaico onde estão reunidos os livros de Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) quanto o Odu Ifá (onde os Ìtàn estão descritos) são narrativas mitológicas, ou seja, mitos cujo papel se diferencia em muito da História e da lenda.

É muito comum tratarmos o mito como sendo uma mentira, ilusão, ou até lenda, o que é um erro, evidentemente. Os mitos são narrativas tradicionais que procuram explicar o mundo por meio do sobrenatural. A narração mitológica envolve basicamente acontecimentos supostos, relativos a épocas primordiais, ocorridos antes do surgimento dos homens (história dos deuses) ou com os "primeiros" homens (história ancestral). Mas o verdadeiro objeto do mito é a apresentação de um conjunto de ocorrências fabulosas com que se procura dar sentido ao mundo.

Para Clyde W. Ford, terapeuta estadunidense e fundador do IAM – Institute of African Mithology, Washington, “[...] essas aventuras de heróis [ou divindades] são mais do que o enredo da história; elas falam, por metáforas, da aventura humana pela vida. Os desafios do herói são nossos... Assim, muitos traços que o herói demonstra para responder os desafios da jornada simbolizam aqueles recursos pessoais a que todos nós devemos recorrer para enfrentar os desafios da vida.”

São vários os tipos de mito: mitos cosmogônicos (teorias da formação do universo), mitos escatológicos (destino último do mundo e da humanidade), mitos sobre o tempo (concepção cíclica ou linear do tempo), mitos teogônicos (origem dos deuses e heróis), etc.

Segundo o professor de História das Religiões, Ricardo Fitz, todas as culturas antigas possuem os seus mitos e eles são importantes para a legitimação do sentimento ético e moral de uma sociedade. É igualmente importante que esses mitos sejam sempre passados às próximas gerações por meio da tradição oral. Isso possibilita uma flexibilização desses mitos que se adaptam às sociedades em seu tempo histórico.

Conservar os mitos em registro escrito os mantêm estagnados, gerando o fundamentalismo tão recorrente em religiões como o judaísmo, o islamismo e o cristianismo que se baseiam em escrituras que acabam se tornando sagradas justamente para impedir a sua mudança.

Com a mudança dos Estados teocráticos por Estados democráticos de Direito, o poder controlador dos mitos foi relegado à esfera religiosa. Assim surgiram as cátedras de Exegese e Hermenêutica como fontes interpretativas dos textos sagrados (orais ou impressos) para a atualidade, seguindo o novo contexto político-social.

Os Ìtàn são os textos sagrados da religião iorubá, assim como o Torá o é para os judeus, a Bíblia para os cristãos e o Alcorão para os islâmicos. É imprescindível que os babalorixás e as ialorixás tenham esse entendimento.

Os Ìtàn não são histórias para entretenimento. É a fonte de explicação para tudo o que envolve nossa religião. Desde a criação do Universo, dos Orixás e dos homens, até o porque de uma pessoa não se dar com outra, passando pela estruturação da religião, o porque dos sacrifícios, das iniciações, o que ocorre após a morte, estão relatados nos Ìtàn que compõe o Odu Ifá.

O conhecimento sobre os Ìtàn são cruciais para o desenrolar do sistema de jogo de búzios adotado no Rio Grande do Sul, de forma que o “olhador” que não os conheça nunca passará de um adivinhador, alguém que usa de intuição para prever o futuro das pessoas – esse é o motivo de sabermos de tantas falhas por aí.

Ìtàn é mito. É texto oral sagrado. É o sangue que dá vida ao nosso Batuque.

Púpò àse gbogbo!

_________________________________

Sugestão de leitura

O herói com rosto africano: mitos da África de Clyde W. Ford, ed. Selo Negro.

Uma bela viagem pela sabedoria africana e em especial pela rica mitologia do continente negro. Habitado por centenas de grupos étnicos, esse universo revela um sem-número de lendas populares e mitos das mais diversas fontes. Compartilhando seu pensamento com três expressivos mitólogos - Adolph Bastian, C. G. Jung e Joseph Campbell - o autor nos apresenta um livro riquíssimo, que inclui um mapa detalhado dos povos e mitos da África.

Vem... Vamos embora...

2009-12-19T03:38:00.000-08:00

2009-12-09T10:43:00.001-08:00

A MORTE NA VISÃO AFRICANA

2009-10-05T16:28:00.000-07:00

Àgo ye égbòn!

No último dia 18 de agosto fui convidado para participar do IV Seminário das Religiões Afro-Brasileiras promovido pela Afrobras. Nesta edição do seminário o tema era a Morte para as religiões africanas. Além de mim, também foram convidados o Pai Luiz Carlos da Oxum e Mãe Dila da Obá para palestrarem, o que me deixa muito honrado já que era o único que não era sacerdote sentado a mesa.
A minha proposta era expor ao público presente – o plenarinho da Assembléia Legislativa ficou lotado – noções básicas da cosmovisão africana sobre a morte, coisa nem um pouco conhecida em nosso meio.
A maioria dos nossos sacerdotes, por desconhecerem a teologia e filosofia iorubá, escolhem, para suprir essa lacuna, outras filosofias e teologias, sobretudo a espírita, para interpretarem questões inerentes à morte e aos mortos. Essa falta de conhecimento se dá pela perda do mesmo no transcorrer dos ensinamentos passados de geração após geração nas casas de batuque. Mas hoje em dia se fala muito em identidade afro-brasileira. Identidade essa que é buscada em África, berço da civilização negra, origem da qual devemos nossa cultura de modo geral e a religião no âmbito mais específico.
Então como pode o espiritismo kardecista – que foi fundado em França, na Europa, portanto uma cultura totalmente alienígena à África – contemplar isso? Ora, não contempla! Somente na África podemos encontrar respostas às questões inerentes a religião de matriz africana. Parece óbvio não é? Mas nem sempre nossos sacerdotes conseguem perceber isso.
Na Nigéria, país onde vivem os iorubás, o primordial é viver muito. O idoso é visto com muito respeito na comunidade. Sempre que alguém vai falar com uma pessoa mais velha, se for mulher ela se ajoelhará e beijará as suas mãos; já o homem se prostrará de bruços no chão em sinal de respeito. Morrer velho é tido como uma grande benção divina. Isso se dá porque não existe esse conceito cristão de que a morte se dá pela culpa. Segundo a bíblia, o deus judaico-cristão castigou os seres humanos com o trabalho, a doença, a velhice e a morte porque Adão e Eva o desobedeceram no paraíso, é o tal pecado original.
Mas para os iorubas, o trabalho é a forma pela qual se conquistam riquezas; a doença tem sempre um caráter sobrenatural, provém de alguém ou de alguma coisa que quer nos atrapalhar; a velhice é uma dádiva divina e a morte é o fim de um ciclo.
Mas o que acontece quando a pessoa morre? Vários mitos nos ensinam que é Xapanã quem traz Iku, a Morte, pela mão. O toque de Iku faz com que Bará, o senhor do corpo, o abandone tornando-o imóvel. Emi, o sopro divino, retorna para Olodumare, nosso único Deus. O Orixá ou Orixás ligados a essa pessoa retornam ao Orixá geral e a sua alma é levada por Iansã a um dos nove espaços de Orun, o mundo imaterial onde vivem os Orixás, os ancestrais e Olodumare. Se a alma for de um homem será cultuado como Egun, ancestre masculino, reverenciado na sociedade Egungun. Se for um espírito de mulher se juntará as Iami Oxorongá, as mães veneráveis, ancestres femininas, que são cultuadas na sociedade Gueledé.
Os Egun são cultuados sempre como espíritos individuais e a sociedade a eles relacionada só pode ser constituída por homens. Já as Iami Oxorongá tem seu culto num assentamento coletivo e, embora o cargo mais alto da hierarquia sacerdotal só possa ser composto por mulheres, seu culto é aberto aos homens e, inclusive, às crianças. No batuque há uma mistura desses dois conceitos e tanto os espíritos dos homens como o das mulheres são cultuados no mesmo local e a participação é aberta a homens e mulheres e a função sacerdotal pode ser desenvolvida por ambos. Embora se evite a presença de crianças, não está terminantemente vetada a sua participação.
Outra questão importante é a diferença dos cultos. A cultura aos ancestrais é chamada de Lessé Egun enquanto que o culto aos Orixás é o Lessé Orixá. Isto não significa que não há reverência aos ancestrais no Lessé Orixá, mas sim que os espíritos cultuados ali são de sacerdotes ou integrantes desse culto, enquanto que no Lessé Egun são cultuados os espíritos ligados a uma família ou clã.
A reencarnação é muito esperada, mas não tem nada a ver com o conceito espírita de resgate cármico, castigo ou punição. Também não se enquadram aqui idéias de evolução espiritual ou coisa semelhante. Para os iorubás se reencarna porque o bom é estar vivo, ora...
A pessoa sempre reencarnará num descendente seu, assim renascendo sempre na mesma família. Apesar disso, cada pessoa é única. No seu ori haverá um odu (destino) que lhe é reservado apenas para aquela vida, concluído com sua morte.
As questões referentes à morte no batuque têm que ser revistas por nós. Só assim poderemos afirmar com certeza que praticamos uma religião de fato. Sem achismos nem agregações de conceitos e teorias alienígenas à África.

Pùpó àse gbógbó!

___________________________________________

A MORTE NA VISÃO AFRICANA Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 27. Enebe Editora Ltda. Setembro/2007. Pág. 12

Globo versus Record... há dois anos atrás...

2009-08-17T16:49:00.001-07:00

HEGEMONIA NA TV... E EU COM ISSO?

Àgo ye ègbón!

Estava eu sentado em minha sala fazendo o que não costumo fazer: ver televisão. O programa era o Domingo Espetacular da Rede Record. Fiquei surpreso ao me deparar com a chamada de uma matéria jornalística criticando a postura de um jornal paulista no tocante a um artigo publicado sobre a Igreja Universal do Reino de Deus. A reclamação: INTOLERÂNCIA RELIGIOSA.
Fiquei curioso e aguardei ansioso para ver a matéria. Nela, o Jornalista Paulo Henrique Amorim fala em tom bombástico a briga que mais de cinqüenta fiéis da Iurd propuseram na justiça contra o jornal Folha de São Paulo e a Jornalista Elvira Lobato, por seu artigo intitulado “Universal chega aos 30 anos com império empresarial”.
Segundo o próprio jornal, os fiéis são pastores e membros da Iurd que entraram com ações indenizatórias contra o jornal e contra a jornalista por acreditarem que a “reportagem ‘insinuou’ que os membros da igreja são inidôneos e que o dízimo pago por eles é produto de crime.”
Tudo isto começou em 15 de dezembro do ano passado quando a Folha publicou o artigo de Lobato que traz dados concretos das empresas ligadas diretamente a Iurd ou a seus bispos e pastores. Ela conta que em 30 anos de existência a Igreja adquiriu 23 emissoras de TV (a TV Guaíba é uma delas) e 40 de rádio. Diz que existem 19 empresas ligadas a 32 pastores da Iurd, entre elas dois jornais de circulação diária como o Correio do Povo. Ainda fala de duas gráficas, uma agência de turismo, uma imobiliária, uma empresa de seguro saúde, uma empresa de táxi aéreo, além de serem acionistas de quatro outras empresas. Nesta matéria Lobato informa que uma das empresas está registrada em Jérsey, um paraíso fiscal do Canal da Mancha. Ela levanta a hipótese de que os dízimos pagos pelos fiéis possam ser “esquentados” em paraísos fiscais. Esta frase foi a motivadora das ações judiciais.
A reportagem do Domingo Espetacular falou ainda de outros membros da Iurd que pretenderiam processar o jornal O Globo por este ter se referido a Igreja como uma seita, entendendo que o conceito que essa palavra carrega no senso comum é pejorativo.
Pesquisando nos sites do jornal A Folha de São Paulo e O Globo encontrei algumas dezenas de notícias envolvendo a Iurd sempre de forma escandalosa.
O que concluo é que sem duvida há uma “briga de cachorros grandes” acontecendo na nossa mídia. De um lado a Rede Globo, conhecida aliada da Igreja Católica, da ditadura militar e dos partidos de direita; de outro a Igreja Universal usando de seus veículos para se defender e atacar a Globo. A idéia da Igreja me parece bem clara: a busca por maior ibope e assim maiores probabilidades de arrecadação, ou melhor, arrebatamento de fiéis para sua doutrina. Já a Globo parece se incomodar com a perda de audiência para a Record. A saída é atacar a “fonte” de tudo.
No meio disso estão alguns milhões de brasileiros que tomam partido deste ou daquele, induzidos a participar do jogo sem se dar conta que são o prêmio para o ganhador. Mas em quem devemos optar? A Globo é a porta-voz da elite brasileira, aquele pequeno grupo de multimilionários financiadores de campanhas políticas que favorecem a si mesmos e que ditam ordens para nós, o grande grupo, aqueles que trabalham para que os multimilionários continuem sendo multimilionários; ou a Record, janela da Igreja Universal para atrair capitais em potencial e assim se tornarem uma nova elite, uma elite teocrática que explora a imagem do deus cristão para angariar fiéis que sustentem monetariamente a própria Igreja.
É... Creio que seja melhor eu voltar a fazer o que melhor sei fazer: ler muito, e sobretudo, não assistir televisão.

Púpò àse gbogbo!

________________________________

Sugestão de leitura
Cadernos do Cárcere de Antonio Gramsci, ed. Civilização Brasileira.
Neste livro Gramsci disserta sobre a hegemonia intencionada por segmento da população e o papel da educação e dos intelectuais na sustentabilidade deste propósito.

________________________________

HEGEMONIA NA TV... E EU COM ISSO? Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 33. Bellgrado. Fevereiro/2008. Pág. 14

2009-03-14T17:29:00.000-07:00

2009-03-14T17:03:00.000-07:00

QUEM É KAMUKÁ?

2009-02-11T10:42:00.000-08:00

Àgo ye ègbón!

Existem três temas muito freqüentes nas discussões nas comunidades sobre religiões afro-brasileiras do Orkut: a balança, saber ou não que se ocupa e o Orixá Xangô Kamuká. O texto a seguir é parte de uma das discussões mais qualificadas de que já participei. Tentar falar sobre este Orixá tão introspectivo não é uma tarefa das mais fáceis para mim tendo em vista que sou da Nação Ijexá.
Digo isso porque a Nação Ijexá não cultua esse Orixá. Xangô Kamuká é um Orixá exclusivo da Nação Cabinda por isso peço antecipadas desculpas aos cabindeiros por qualquer erro que eu possa manifestar no que concerne a prática, cultura, tradição ou fundamentos dessa divindade tão enigmática.
O que sei sobre Kamuká é o que aprendi aqui e ali, com o que os cabindeiros me falavam ou com pessoas de outros lados que conheciam alguma coisa dele, além do que li em poucos livros como o do escritor e Babalorixá Paulo Tadeu Barbosa Ferreira e o do Prof. Dr. Norton Figueiredo Corrêa, além do que é postado nos tópicos das comunidades do Orkut como: “Nação Cabinda”, “Batuque do RS” e “Sou Batuqueiro Sim e Daí”. E o que sei é que Kamuká só seria cultuado na cabinda e que nenhuma outra nação deveria ou poderia cultuá-lo, pois esse Orixá é o do fundador dessa nação.
O que sei também é que o assentamento desse Orixá é feito no balé, pois teria ele grande aproximação com eguns. Meu tio-avô carnal, Cláudio de Oxum Docô, falecido babalorixá de Cabinda me disse inclusive que nem devemos pronunciar esse nome (Kamuká) dentro de casa, pois poderia atrair algum tipo de mal, porém sou totalmente cético sobre isto. Dizem ainda que Kamuká reside no cemitério, mais precisamente no forno (lugar onde se cremam os ossos) e que, por conta disso, se prestaria só ao dano. Esses são alguns dos motivos pelos quais não se dá cabeça de filhos para esse Orixá (que a essa altura me pergunto se é Orixá mesmo).
Vejam bem, não estou afirmando nada, estou apenas relatando o que me contaram.
Por outro lado tenho minhas pesquisas históricas e o que encontrei é que, segundo Norton Corrêa, quem fundou a nação Cabinda em Porto Alegre foi um africano chamado Gululu. No entanto a insistência dos descendentes de Cabinda em afirmar que o surgimento dessa nação se dá com o Esá (título que se dá a pais e mães-de-santo falecidos) Valdemar Antonio dos Santos, me leva a questionar se Gululu e Valdemar não seriam a mesma pessoa.
Cabinda é uma região da África que já foi independente, mas que hoje é uma província de Angola. Seus habitantes são originários do tronco lingüístico bantu e são os Bakongo, Bauoio, Baluango, Basundi, entre outros. Gululu é um nome notadamente bantu.Acredito que Gululu seja oriundo de Cabinda, provavelmente bakongo, pois essa etnia veio traficada para o Brasil em grande quantidade. Os Bakongo (singular Nkongo) cultuavam os Nkisi, espíritos mágicos ligados à natureza ou aos ancestrais. Na metafísica dos bantu, os Nkisi pertenciam ao seu lugar de origem e jamais eram movidos de lugar. Por isso, quando eles vieram para o Brasil, seus Nkisi ficaram na África. A sua profunda religiosidade os fez, então, serem atraídos para as religiões que conheceram aqui no Brasil. O catolicismo e as crenças indígenas os influenciaram e sincretizando-as com suas próprias crenças acabaram por dar origem à tão conhecida religiosidade popular do brasileiro.
Os sudaneses (complexo cultural Jeje-Nagô) vieram em menor número durante todo o processo escravagista sendo que em grande quantidade só a partir de século XIX. Diferentemente das crenças bantus, na metafísica dos sudaneses para onde iam suas divindades e ancestrais os acompanhavam. Por isso, ao chegarem no Brasil, trouxeram consigo sua cultura religiosa. É bem provável que uma parte dos bantus também tenham migrado para a religião desses sudaneses cultuando os Orixás.
É possível que Gululu seja um desses africanos de origem bantu que aprendeu a cultura dos Orixás aqui no Brasil com sudaneses, mas resolveu fundar uma sociedade religiosa com negros originários da mesma região, batizando sua nação, então, de Cabinda. Isso explicaria a cultura de Orixás e Voduns na nação de Cabinda que deveria cultuar Nkisi, mas não o faz. Mas isso não explica o Kamuká no culto.
Existe em Angola - bem distante de Cabinda por sinal - uma etnia bantu denominada Mbundu/Kamuka (http://www.embaixadadeangola.org/cultura/linguas/l_mbunda.html). Isso não diz muito exceto que a origem do nome Kamuká, agora comprovadamente, é bantu. E se hipoteticamente Gululu for o nome africano de Valdemar já que os escravizados eram batizados com nomes ocidentais quando chegavam no Brasil? Daí a coisa começa a se encaixar. Kamuká pode ser um Nkisi nsi, espírito ancestral ligado a um clã familiar. Esse espírito pode ser de um ente falecido que volta incorporado num descendente seu. Como se vê, a cosmogonia dos bantus é bem diferente da dos sudaneses. Entre esses últimos, espíritos de ancestrais (eguns) e divindades (Orixás) não se misturam e só os Orixás é que podem tomar “emprestado” o corpo de um humano.
Agora refletindo: se Valdemar (ou Gululu) cultuava Kamuká por que este era o Nkisi nsi de sua família, fica explicado o porquê de Kamuká não pegar mais filhos, nem de poder baixar em alguém. Por outro lado, também fica explicado do porquê desse “Orixá” ser cultuado próximo ou junto ao balé, pois na cosmogonia iorubá Kamuká seria um egun.
Espero ter contribuído para despertar o interesse nessa pesquisa. Por outro lado peço paciência para comigo aos cabindeiros que cultuam Kamuká de forma diferente da descrita nestas poucas linhas e sobretudo aos que não são da Nação Cabinda mas que também cultuam esse grandioso Orixá.

Pùpó Àṣẹ gbogbo!

_______________________________________
QUEM É KAMUKÁ? Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 32. Bellgrado. Janeiro/2008. Pág. 10

Mensagem de um amigo

2009-01-24T17:20:00.000-08:00

Olá, Hendrix, como foi a passagem do ano?

Tirei um tempinho e li não apenas o artigo em causa [Natal, Papai Noel, Kwanzaa e Batuque], mas todos os demais. Muito bons, bem escritos, mas com cuidado para evitar academicismos, tendo em vista o público alvo, além de recheados de informações interessantes, valiosas e sob perspectivas criticas. Tudo isto é fundamental para informar o pessoal de religião sobre quem são, como é a religião, sua prática. Como efeito paralelo, é bem possível que estejas estimulando o pessoal mais jovem a seguir tais passos, estudar, procurar saber além do que diz respeito apenas à prática religiosa. As religiões de matriz afro, como se sabe, foram, historicamente, e são, de uma forma ou outra, com menos ou mais sutileza, perseguidas, no máximo toleradas, além de desqualificadas, graças à tradição e "raça" da maioria de seus portadores (os que não herdaram a raça na genética, herdaram-na culturalmente, pois se negrizaram, psicologicamente, como digo). A leitura dos artigos memostrou que compreendes muito bem que um sacerdote, hoje, não pode se restringir, como disse, a tal prática. O que fazes - divulgando a religião, abordando assuntos a ela relacionados, democratizando informações não apenas sobre elas, mas sobre a cultura negra em geral, o papel que os negros exerceram na construção da economia brasileira, por exemplo, como participaram e participam da nossa história - são formas, também, de dar dignidade a seus praticantes, elevar sua auto-estima, ter orgulho de ser o que são. É entender, ainda, que a prática da religião depende, em gênero, número e grau, das condições de ser praticada e, portanto, remete a questão para a sociedade envolvente que, em última análise, vai participar da regulação destas condições.

Parabéns!

Grande abraço

Norton Figueiredo Corrêa*

São Luiz do Maranhão, 04 de janeiro de 2009 - por e-mail
_________________________________________
* Graduado em Ciências Socias pela UFRGS, mestrado em Antropologia Social pela UFRGS e doutorado em Ciências Sociais pela PUC/SP. Atualmente é professor adjunto I da Universidade Federal do Maranhão. Tem experiência na área de Antropologia, com ênfase em Antropologia das Populações Afro-Brasileiras, atuando principalmente nos seguintes temas: Antropologia, Antropologia da religião, Antropologia de sistemas simbólicos, Religiões afro-brasileiras, Batuque do Rio Grande do Sul e Cultura popular.

NATAL, PAPAI NOEL, KWANZAA E BATUQUE

2008-12-24T10:41:00.000-08:00

Àgo ye ègbón!

A palavra Natal é latim e significa nascimento. A festa, instituída pelo Papa Libério no ano 354, é em referência ao nascimento de Jesus de Nazaré no dia 25 de Dezembro pela Igreja Católica Romana e, no dia 7 de Janeiro, pela Igreja Ortodoxa. É encarado por todos os cristãos como o dia consagrado à reunião da família, à paz, à fraternidade e à solidariedade entre os homens.
Segundo estudos, a data de 25 de dezembro não é a data real do nascimento de Jesus. A Igreja entendeu que devia cristianizar as festividades pagãs que os vários povos celebravam por altura do solstício de Inverno. Por isso essa data foi adotada para que a data coincidisse com a festividade romana dedicada ao "nascimento do deus sol invencível" (Natalis Invistis Solis), que comemorava o solstício de Inverno. A festividade romana em honra ao deus Saturno, era comemorada de 17 a 22 de dezembro; era um período de alegria e troca de presentes.
Assim, em vez de proibir as festividades pagãs, a Igreja seguindo uma lógica de dominação lenta e progressiva, forneceu-lhes simbolismos cristãos e uma nova linguagem cristã. As alusões dos padres ao simbolismo de Cristo como "o sol de justiça" (Malaquias 4:2) e a "luz do mundo" (João 8:12) expressam o sincretismo religioso.
Atualmente o Natal surge como forma de aquecer o mercado consumidor num período que não havia muitas vendas devido as festas de final de ano (hemisfério norte) ou pelas férias (hemisfério sul). Desta forma a celebração do Natal aparece como mais uma ferramenta de marketing. O Natal tornou-se o feriado mais rentável para estabelecimentos comerciais. No Brasil o Natal só perde para o dia das mães nas vendas. Isso devido a sua principal característica que é a troca de presentes entre família e amigos, e presentes que são trazidos pelo Papai Noel.
Papai Noel tem um número muito grande de nomes, mas todos se referem à pessoa de São Nicolau que foi bispo de Myra (atual Turquia) no século IV. Muitos milagres são atribuídos a ele, todos associados com a doação de presentes. Os holandeses, no séc. XVII, levaram para os Estados Unidos a tradição de presentes as crianças usando a lenda de São Nicolau a quem eles chamavam Sinter Klaas.
Os impulsores do mito de Santa Claus foram dois escritores americanos. Em um livro inscrito em 1809, o autor Washinton Irving descreve São Nicolau como um personagem bonachão, que montava um cavalo voador e jogava presentes pelas chaminés. Em 1823, o poema de Clement Moore trocou o cavalo branco por renas que puxavam um trenó.
Ao longo do séc. XIX Santa Claus foi representado de várias maneiras: desde um gnomo jovial até um homem maduro e severo. Em 1862, o desenhista estadunidense Thomas Nast fez a primeira ilustração de Papai Noel descendo por uma chaminé, embora ainda tivesse o tamanho de um duende. A aparência atual de Papai Noel é resultado de uma campanha da Coca-Cola, que em 1931 encomendou ao artista Habdon Sundblom a remodelação do Sta. Claus de Nast.
Mas o que tem a ver o Natal com o Batuque? Nada! Como já disse, o Natal é uma festa cristã se for pensada como a celebração do nascimento de Jesus, e Jesus nada tem a ver com o batuque. Mas se for pensada como uma festa pagã como a saturnália, onde há alegria e troca de presentes, muito se aproxima a uma festa de origem africana: o Kwanzaa.
Kwanzaa é a única comemoração Afro-americana com foco nos tradicionais valores africanos da família, responsabilidade social, comércio e auto-aperfeiçoamento. Kwanzaa não é política nem religião, apesar de algumas pessoas o verem como substituto para o Natal. Ele é simplesmente um tempo de reafirmação do povo Afro-americano, seus ancestrais e cultura. Kwanzaa significa "primeiro fruto da colheita" na língua swahili. Foi criado em 1966 pelo Dr. Maulana Karenga, e vem sendo comemorado por mais de 18 milhões de pessoas no mundo, conforme o New York Times.
Kwanzaa é comemorado de 26 de dezembro a 01 de janeiro e tem como base o Nguzo Saba que é o guia de cerimônia dos sete princípios, um para cada dia de cerimônia, que são:
Umoja (União) – acentua a importância da companhia para a família e a comunidade, a qual é refletida no dizer Africano, "Eu sou nós" ou "Eu sou porque nós somos".
Kujichagulia (Auto-determinação) – requer que nós definamos nossos interesses comuns e tomemos decisões que estão no melhor interesse de nossa família e comunidade.
Ujima (Trabalho coletivo e responsabilidade) – lembra-nos de nossa obrigação com o passado, presente e futuro, e que nós temos um papel a desempenhar na comunidade, sociedade e mundo.
Ujamaa (Cooperativas econômicas) – realçam nossa economia coletiva, reforçam e encorajam-nos a reunir necessidades comuns através da ajuda mútua.
Nia – Propõe-se a encorajar-nos a olhar para dentro de nós mesmos e nortear metas que são proveitosas para a comunidade.
Kuumba (Criatividade) – faz usar de nossa energia criativa para construir e manter uma comunidade forte e vibrante.
Imani – Focaliza a crença na honra de nossas melhores tradições, aproxima o melhor em nós mesmos, e ajuda-nos a lutar por um nível mais alto de vida para a humanidade, pela afirmação do nosso próprio valor e confiança na nossa habilidade para conseguir e triunfar na luta justa.

A Kwanzaa Karamu ou “festa Kwanzaa” é tradicionalmente realizada em 31 de dezembro. Este é um evento muito especial visto que é o Kwanzaa que leva-nos ao mais íntimo de nossas raízes. O Karamu é uma obra popular e cooperativa. Expressões de formalidade e cultura são altamente encorajadas. A comida deverá ser colocada criativamente no chão e feito acessível para todos se servirem. Antes e durante a festa, um programa informativo e de entretenimento deve ser apresentado. Tradicionalmente, o programa implica em boas vindas, recordações, reavaliações, reempreemdimentos e júbilo, concluído por uma declaração de despedida e um chamado por maior união. O dar presentes durante Kwanzaa deve ser luxuoso e de natureza educacional ou artística. A Kuumba (criatividade) é grandemente encorajada. Presentes são usualmente trocados entre pais e filhos e tradicionalmente dados no primeiro dia de janeiro.
Kwanzaa é como uma ocasião, visto que nos providencia uma oportunidade para refletirmos sobre nosso passado africano e presente americano. Enfim, uma comemoração que surge para trazer sentimentos verdadeiros numa época em que só se pensa nos presentes que podemos dar ou ganhar.

Pùpó Àṣẹ gbogbo!

____________________________________________

Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 31. Bellgrado. 20/Dezembro/2007. Pág. 16

QUEM É O AXERÊ?

2008-12-01T11:05:00.000-08:00

Àgo ye égbon!

Pouco se discute sobre o axerê e seu papel na nossa religião, embora existam muitas teorias e explicações para sua existência. Muitos acreditam que o axerê é o Orixá em estado infantil e por isso cobrem-lhe de brinquedos e badulaques, mas se fizermos uma análise epistemológica de seu comportamento teremos também outras idéias a seu respeito.
Existe uma tremenda confusão a respeito da palavra que o identifica: axêro, axerê, axerêo, axêre, são alguns dos termos pronunciados pelos africanistas gaúchos. Este termo existe só no Rio Grande do Sul e é derivado de uma palavra da língua iorubá. Carlos Galvão Krebs, um dos primeiros antropólogos gaúchos a pesquisar o batuque foi até a Bahia se encontrar com o mais que conhecido etnólogo francês Pierre Fatumbi Verger. Ao se deparar com a palavra axerê, coletada na comunidade afro-gaúcha, Verger extasiado diz: “Mas isso é iorubá” – mostrando um dicionário dessa língua.
De fato, em seu livro Orixás (VERGER, 1997, pág.139), Verger aponta a expressão o se bí asiwère (o xe bi axiuerê) que quer dizer "ele porta-se como um louco". Então axerê (corruptela de axiuerê) significa “louco”. Alguns podem contestar isso mas prestem mais atenção ao comportamento dos axerês: eles sempre invertem as localizações e alguns objetos substituindo as palavras originais pelo seu antônimo, por exemplo: dizem frente quando se referem aos fundos, encima quando é embaixo, luva ao invés de meias; palavrões no lugar de expressões comuns; sempre falam no tempo passado para acontecimentos do presente (ao invés de “é” eles dizem “era”); e tantas outras “loucuras” que vemos nas casas de religião.
No entanto, quase a totalidade dos africanistas afirmam ser o axerê uma criança. Existe até mesmo uma explicação com certa lógica com base num estudo superficial da semântica da palavra: axerê seria a contração, muito recorrente na língua iorubá, de duas palavras -> axé (energia imaterial divina) + erê (criança), ou seja, axé de erê ou de criança. De fato, todos os pesquisadores sempre aludem esta questão.
Norton Correia em seu livro O Batuque do Rio Grande do Sul, afirma que eles agem “[...] como crianças de 3 anos, os axerês mostram comportamento tipicamente infantil: ar abobalhado, olhos semi-arregalados, boca entreaberta.” (CORREA, 2006, pág.123) Mônica Buonfiglio também diz que “[...] o noviço toma uma forma infantil [...]”, no seu livro Orixás! (Buonfiglio, 1995, pág.112); e até mesmo Verger, em suas observações dos ritos de Xangô na Nigéria, diz que é “[...] um estado de langor, de abatimento e sonolência, durante o qual se entrega a atos de caráter infantil [...]”. (Op.cit.) Contudo, os termos “agem como”, “toma uma forma” e “atos de caráter” são claramente explicativos, pois esses pesquisadores concluíram que os axerês se portam como se fossem crianças, mas não afirmam que o são.
Já para os praticantes do Candomblé o axerê é na realidade “um tipo de entidade infantil” que tem relação com o Orixá da pessoa mas que não é o mesmo. São entidades distintas: o Orixá é uma coisa, o Erê (nome pelo qual é chamado no Candomblé) é outra.
E para quê serve o axerê?
O elégùn (“cavalo-de-santo”) quando ocupado pelo Orixá, segundo Verger, está num “[...] estado de exaltação e veemência enérgicas e autoritárias [...]”. O rigor físico provocado pelo Orixá manifestado impossibilita o funcionamento natural do organismo, então o axerê, antes de tudo, serve como relaxamento inclusive para a normalização de algumas funções fisiológicas interrompidas durante o transe. Quando em axerê, o Orixá pode comer e beber, se descontrair, enfim, socializar-se.
Norton Correia foi o pesquisador que mais se dedicou ao estudo dos axerês dedicando algumas páginas no seu célebre livro. Segundo ele, o axerê é um estado intermediário entre a ocupação e o normal. Perguntada por ele sobre o que é o axerê, Mãe Ester de Iemanjá diz o seguinte:
“É o mesmo santo, mas fica assim como criança, nem cá nem lá, nem é mais orixá, mesmo, nem é gente”.

Pùpó àse gbogbo!

____________________________________________

Referências Bibliográficas
BENISTE, José. As águas de Oxalá: (àwon omi Ósàlá). 3ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2005. 336p.
BUONFIGLIO, Mônica. Orixás! São Paulo: Oficina Cultural Mônica Buonfiglio, 1995. 183 p.
CORRÊA, Norton F. O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-rio-grandense. Porto Alegre: Editora da Universidade/UFRGS, 1992. 289p.
SILVEIRA, Hendrix. A cultura religiosa dos iorubás: do surgimento à diáspora. Porto Alegre: Monografia/FAPA, 2004
VERGER, Pierre Fatumbi. Orixás: deuses iorubás na África e Novo Mundo. 5.ed. Salvador: Corrupio, 1997. 295p.

2008-10-16T13:21:00.000-07:00

Racismo

2008-09-29T10:08:00.001-07:00

OS NEGROS TAMBÉM SÃO RACISTAS?*

Àgo ye égbòn!

No último artigo eu expliquei o que era o ORKUT e como ele funcionava. A minha intenção é que aquele artigo sirva de introdução aos artigos subseqüentes (incluindo esse), pois vou falar constantemente sobre os debates e discussões que tenho assistido nas mais de 70 comunidades de que participo. Uma das discussões mais recentes é sobre a entrevista da ministra Matilde Ribeiro da Secretaria de Promoção Para a Igualdade Racial (SEPPIR) para a BBC Brasil. Nesta entrevista a ministra teria dito que é natural o racismo do negro em relação ao branco.
O jornalismo brasileiro não perdeu tempo. Num momento em que se discutem políticas públicas para negros na tentativa de igualar as suas chances e diminuir o abismo social entre eles e os brancos, a imprensa caiu “de pau” encima da ministra com a intenção exclusiva de desqualificar seu discurso e destituir de importância o papel da SEPPIR no cenário político-social do país. Ora, o jornalismo brasileiro sempre foi tendencioso e é corrente que nossas elites se aproveitem dele para iludir o povo e se manterem hegemonicamente no poder. Para isso é imprescindível que o sistema que regula e organiza a nossa sociedade seja sempre o mesmo. Esse sistema é invisível, porém presente em todas as esferas da sociedade; é possível qualificá-lo pois nosso sistema social privilegia quem for branco, homem, heterossexual e católico. Isso significa que quem não tiver estas características está fora do sistema, ou seja, não tem privilégios.
Os negros são discriminados pelos brancos desde que a Europa invadiu a África. Para que os negros fossem escravizados sem pesar na consciência do branco, foi criado o RACISMO, primeiro com uma justificativa religiosa (pois eles teriam essa cor de pele por castigo de deus), mais tarde com a abolição da escravatura no mundo e com o advento do evolucionismo e do positivismo, a justificativa seria científica para a superioridade de brancos sobre negros. Este é o conceito de racismo.
Muitos pensam que racismo, preconceito e discriminação são a mesma coisa. Esse tipo de erro é que provoca interpretações confusas sobre as relações étnico-raciais. A primeira coisa que devemos compreender é que o racismo contém preconceito e discriminação, mas o inverso não. Racismo é quando integrantes de um grupo racial acredita ser superior a outro ou outros grupos. A sociedade branca há centenas de anos, convicta de sua superioridade diante dos negros, os relega a posições sempre subalternas nesta mesma sociedade. Isso é fácil de evidenciar, pois vemos muitos negros desempenhando o papel de garis, seguranças, domésticas, pedreiros, engraxates... Além de que a maioria dos desempregados são negros. Mais de 75% da população carcerária é negra... Por outro lado é mínima a participação de negros em cargos de executivos, empresários, médicos, juízes, diretores em empresas, professores universitários.
Com tudo isso agora fica fácil entender que na realidade o discurso da ministra Matilde Ribeiro é para salientar o fato que, devido ao histórico de opressão de negros pelos brancos, é compreensível que alguns desenvolvam atitudes preconceituosas e até xenófobas com relação a brancos. É importante, então, que todos nós devamos ter consciência disso, pois a luta contra o racismo é muito mais difícil do que se pode imaginar já que está inserido em nossa própria cultura – a cultura de acreditar que ser branco é melhor que ser negro.

Pùpó àse gbógbó!

___________________________

* Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 25. Bom Axé Ed. Maio/2007. Pág. 28

2008-08-31T15:25:00.000-07:00

TEOLOGIA E FILOSOFIA AFRO-BRASILEIRA

2008-08-25T09:18:00.000-07:00

Àgo ye ègbon!

As religiões de matriz africana estão alcançando patamares nunca antes alcançados junto às universidades nacionais e internacionais. No passado a religião era vista como um objeto a ser estudado pelos pesquisadores burgueses brancos para conquista de seus títulos em mestrados e doutorados, sempre vendo a religião como algo exótico a ser observado como num zoológico. Geralmente imbuídos por sentimentos eurocêntricos, esses pesquisadores classificavam as religiões de matriz africana como meras seitas anímicas praticadas por negros apedeutas com religiosidade limitada.
Hoje, contrariando todas as estatísticas, vemos nossos irmãos dentro da academia, dentro das universidades, fazendo pesquisas e aparecendo como produtores intelectuais mostrando o Batuque, o Candomblé e a Umbanda com uma visão “desde dentro” como trata Juana dos Santos em seu livro “Os nagô e a morte” (Vozes, 2002). E são muitos os pesquisadores sérios que produzem um material que exprime o pensar da religião africanista a partir de princípios interiorizados na prática do saber acumulado por nossos ancestrais. São Geógrafos, Historiadores, Sociólogos, Psicólogos, Jornalistas, Assistentes Sociais, Biólogos, Pedagogos, Antropólogos, Etnólogos, todos povo do axé. No entanto, o que mais precisamos são de Teólogos, sobretudo aqueles que pensam uma Teologia Afro-Brasileira.
No conceito cristão, Teologia seria a ciência cujo objeto de estudo é o deus bíblico. Como não é possível estudar diretamente um objeto que não vemos e não tocamos, então estuda-se esse deus a partir da sua revelação que seria a própria bíblia. Outro conceito é o de Platão que definiu Teologia como sendo um estudo da natureza divina de forma racional.
Mas e o que seria Teologia Afro-Brasileira?
“É o estudo teórico da concepção de transcendentalidade na cosmovisão africana e sua práxis antropotheogônica afro-brasileira na sua dimensão intercultural”. Essa é a definição do Prof. Jayro Olorodê Ogiyan Kalafor Pereira, baiano da Ilha de Itaparica, iniciado para Oxogiyan no Ilê Axé Opô Afonjá, hoje ligado ao Ilê Alaketu; mestre em Teologia, especialista em Culturas Africanas e Relações Interétnicas na Educação Nacional, bacharel em Filosofia e licenciado em Ciências Religiosas. Ele é o único teólogo acadêmico a desenvolver uma Teologia genuinamente afro-brasileira.
Há cerca de quinze anos o Prof. Jayro fundou o Egbé Òrun Àiyé, uma associação para estudos da Teologia e da Filosofia das culturas negras, com o objetivo de proporcionar aos religiosos de matriz africana uma compreensão melhor sobre suas práticas e vivências. Em meados de 2003, após ter atuado em outros estados como Rio de Janeiro, Paraná e Santa Catarina, o Egbé chegou ao Rio Grande do Sul onde foi aclamado e recriado como seccional estadual. Depois de um período de amortecimento, o Egbé/RS retorna revigorado e à toda prova.
A religião de matriz africana, com o passar do tempo, perdeu muito de seus componentes teóricos. Os africanistas faziam rituais e liturgias por pura repetição sem ter o conhecimento dos porquês de suas realizações. Muitos dos antigos sacerdotes ao serem questionados sobre o sentido de se fazer um ritual, geralmente respondiam de forma evasiva, afirmando serem segredos ou que ainda não estava na hora de aprender o que na realidade nunca ensinavam. Ou pior! Por não saber, e para evitar a debandada de filhos, inventavam teorias sem pé nem cabeça, ou se apropriavam de teorias de outras confissões religiosas, muitas delas sem nada a ver com o que praticamos.
O Egbé vem nesse sentido preencher essa lacuna.
Entendemos que o batuque é uma religião negra, de origem africana, adaptada ao Rio Grande do Sul. Entender a religião desse modo, nos faz querer fortalecer essa identidade. E a fortalecemos se os complexos teóricos forem pensados a partir da cosmovisão africana.
Algumas pessoas, no entanto, receosas que são, desacreditam o nosso trabalho afirmando que queremos degradar o batuque ou que tentamos “candomblenizá-lo” ou ainda que estudando Teologia e Filosofia criaremos outra religião.
Mas quanta bobagem dita por quem nem sequer nos dá a honra de visitar-nos em nossos encontros e eventos.
Nossa intenção não é diminuir os poderes dos Pais e Mães-de-santo sobre seus filhos, mas garantir a todos os vivenciadores do batuque um conhecimento mais aprimorado sobre aquilo que eles mesmos praticam. O estudo da Teologia afro-brasileira só trará subsídios positivos, agregando ao batuque componentes teóricos que lhe foram negados historicamente e que podem até mesmo nos servir efetivamente no enfrentamento aos ataques de neopentecostais.

Púpò àse gbogbo!

__________________________________
Sugestão de leitura
“Os nagô e a morte: pàde, asèsè e o culto égun na Bahia” de Juana Elbein dos Santos.
Tese de doutorado em etnologia defendida em Sourbonne, França. É o mais profundo estudo feito sobre a natureza dos Orixás e dos Eguns. Base eloqüênte para o estudo teológico afro-brasileiro.

__________________________________

Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 37. Bellgrado. Agosto/2008. Pág. 24

HISTÓRIA DOS NEGROS NO RIO GRANDE DO SUL

2008-08-07T04:21:00.000-07:00

Ago iyè egbón!

Há dois séculos atrás, os navegantes que se dirigiam à Colônia do Santíssimo Sacramento pensavam que a embocadura da Lagoa dos Patos fosse a foz de um grande rio. Foi Martin Afonso de Souza o primeiro a fazer este caminho, em 1530, com o intuito de demarcar o território português na América, chamando o lugar de Rio Grande de São Pedro, em função de ele ter alcançado este local no dia de São Pedro (29 de junho) segundo alguns historiadores ou pelo naufrágio de um dos barcos que o acompanhava cujo capitão era seu irmão, Pero (que no português arcaico significa Pedro).
Mas o primeiro registro de transposição da Barra do Rio Grande é de 1737, quando o Brigadeiro José da Silva Paes chegou para construir a fortificação de madeira denominada de Forte Jesus-Maria-José, onde hoje é a cidade de Rio Grande. O forte ficava a meio caminho entre Sacramento e Laguna, a cidade portuguesa mais ao sul do Tratado de Tordesilhas, e servia como base para descanso e abastecimento. O forte é o marco inicial da colonização portuguesa nas terras gaúchas, apesar de este território só ter sido anexado ao reino português em 1750. Junto com o Brigadeiro vieram um contingente de negros escravizados para a construção desse forte, pois, segundo Mário Maestri, eram os negros quem desenvolviam as atividades de construção civil e dos fortes, assim como estradas, etc.
A partir de 1777, ocorre uma grande seca no Ceará, principal produtor de charque – a comida dos cativos. Com isso, um português chamado José Pinto Martins se muda para a Freguesia de São Francisco de Paula, às margens do Arroio Pelotas, em 1780, trazendo consigo toda uma infra-estrutura propícia para a produção do charque nesta província. Junto com Martins vem toda sua escravaria, sendo esse considerado o marco inicial da presença negra no estado, o que é um engano como já vimos.
Logo surgiriam 37 outras charqueadas em todo o estado fazendo dessa a principal fonte de economia da região. Nesta época, toda a base da economia está na lógica escravista, por isso ter um escravo é mais uma questão de status do que de realmente necessidade de mão-de-obra. É por isso que os estancieiros e charqueadores – apesar da proximidade com o Uruguai onde a produção do charque é através de mão-de-obra livre – preferem a mão-de-obra escravizada, como indaga Fernando Henrique Cardoso na sua obra “Capitalismo e escravidão no Brasil meridional”.
Segundo Tau Golin, a indústria do charque foi tão importante para a economia gaúcha que o seu déficit é um dos motivos que geraram a Guerra dos Farrapos. Não menos importante é a mão-de-obra, pois os mesmos estancieiros que se insurgiram contra o Império do Brasil, ao contrário do que se costuma dizer, mantiveram sua escravaria em cativeiro ou foram levados para o Uruguai, onde seu patrimônio estaria protegido. A questão é simples: os farroupilhas nunca foram abolicionistas como afirmam certos seriados televisivos. No entanto, a sedução com promessas de liberdade aos escravizados do império que lutassem pela causa farroupilha foi uma constante. Com efeito, muitos negros engrossaram as fileiras das tropas de lanceiros atuando na infantaria e na cavalaria. De fato as tropas de lanceiros negros foram cruciais em todas as batalhas durante os dez anos de rebelião. Com o fim da guerra as promessas não foram cumpridas e os negros que sobreviveram representavam um grande perigo para o Império, pois agora que estavam militarizados poderiam se revoltar e os senhores de escravos não queriam que acontecesse aqui o que houve no Haiti. Foram enviados para o Rio de Janeiro para se manterem como escravos do Império sendo separados e remetidos para outras províncias.
O processo se repete com a Guerra do Paraguai (1865-1870): os negros escravizados são arregimentados no exército com a promessa de liberdade e, como se não bastasse isso, os senhores ricos cujos filhos haviam sido convocados para a guerra, enviavam seus escravizados para lutarem no lugar deles.
Em 1884, a Província de Rio Grande de São Pedro do Sul abole a escravidão em todo o seu território. Mas essa abolição não ocorreu de fato, pois para ganharem suas cartas de alforria, os negros deveriam trabalhar por cerca de cinco anos para pagarem as despesas que pretensamente seus antigos senhores julgavam ter tido com eles. A abolição de fato só ocorre em 13 de maio de 1888, com a assinatura da Lei Áurea pela Princesa Isabel.
A História nem sempre é o que está nos livros que usamos nas escolas de ensino fundamental. Também não são as novelas ou minisséries que assistimos na televisão. A História está sempre em movimento, está sempre sendo relida e reinterpretada. Ela não é estanque e imutável como costumamos julgar. Sobretudo, devemos reler a História para entendermos melhor a nossa sociedade de hoje, pois tudo o que somos é o fruto de nossa própria História.

Pùpo àse gbogbo!

_________________________________
Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 22. Enebe. Janeiro/2007. Pág. 02

O SINCRETISMO É NECESSÁRIO?

2008-05-15T15:37:00.000-07:00

Ago iyè egbóns!

Uma grande discussão que se faz entre os intelectuais do batuque hoje em dia é em torno do sincretismo religioso. Esses intelectuais se perguntam se a religião de matriz africana deve ou não propagar a idéia sincrética.
Mas afinal o que é sincretismo? É a fusão de crenças e práticas religiosas distintas, assim como de culturas decorrente das conquistas de um povo sobre outro, fato muito comum na antigüidade. Quando Alexandre o Grande (séc. IV a.C.) dominou o Egito se autoproclamou faraó, assumindo uma descendência divina, assim como em cada povo que ele conquistou. Outro exemplo é o Império Romano que trocava deuses com os povos vencidos para promover uma melhor aceitação de seu domínio. O fato é que religiões a serviço de Estados desenvolvem uma atitude de tolerância na relação com os povos submetidos para que assim possam dominá-los.
O professor de História da UFRGS Luiz Dario Ribeiro, em curso de História e Cultura Afro-Brasileira e Africana na FAPA, salientou que a igreja católica, para dominar a Europa pagã que cultuava a Deusa Mãe em várias regiões, teve que substituí-la pela Virgem Maria, afim de se auto-afirmar como religião dominante, o que fez surgir as mais de 400 denominações para a santa. Essa idéia se manteve durante todo o período em que esta vertente cristã foi partícipe do poder político dos Estados europeus e posteriormente nas colônias americanas.
No Brasil não foi diferente. A primeira tentativa e, aliás, bem sucedida foi com os indígenas. Em sua obra “1492: o encobrimento do outro”, Enrique Dussel afirma que “do ponto de vista de seu mundo mítico, depois da derrota, seus deuses haviam sido vencidos ‘no céu’, já que vencidos estavam os exércitos índios ‘na terra’, no campo de batalha. O imaginário indígena devia incluir – como era costume, por outro lado, os deuses vencedores”. Ou seja, era muito mais fácil impor a doutrina católica aos indígenas, pois fazia parte da cultura deles adotarem os deuses dos povos que os dominassem. O mesmo não ocorria com certas etnias africanas que possuíam uma cultura muito forte, como os iorubás.
Parece obvio que foram os padres quem introduziram os santos católicos na religião africana para fomentarem a crença cristã nos escravizados. Inteligentemente esses negros fingiram aceitar isso para que assim pudessem praticar sua religião sem ser incomodados pelos capatazes. Apesar disso existe uma vertente de estudiosos que disseminou a crença de que o sincretismo partiu dos próprios africanos para poderem esconder os assentamentos dos orixás. Essa teoria me parece um tanto frágil, afinal como poderiam esses africanos conhecer os santos católicos tão bem para fazer as associações? Os defensores dessa teoria não sabem a resposta, apenas se defendem afirmando que ser contra essa teoria é acreditar que eles não eram inteligentes o suficiente para fazerem isto, o que, a meu ver, é uma atitude evasiva dos que querem defender na verdade a igreja católica, a verdadeira culpada por criar e manter o sincretismo. É extremamente conveniente para a igreja que o sincretismo se perpetue, assim eles sempre terão as igrejas cheias nos dias de Santo Antônio, São Jorge e na passeata de Navegantes mantendo a esperança de converter os pagãos (nós) à religião única e verdadeira: o cristianismo.
Os pejis, assim como nossas liturgias, estão cheios de sincretismo. O “quarto-de-santo” era na verdade um oratório católico existente até hoje nas antigas casas de fazendeiros, onde tinham um altar expondo santos católicos em prateleiras. Esses oratórios existiam em todas as casas porque as igrejas ficavam muito longe e era comum o padre vir celebrar casamentos e batizados nas casas desses ricos fazendeiros. Havia um quarto-de-santo também nas senzalas, que logo foram utilizados para esconderem os assentamentos dos orixás. Eles simplesmente escondiam os orixás embaixo do santo que os próprios padres lhes ensinaram que eram representados. Por isso se mostrarmos aos mais velhos da religião uma imagem de Santo Antônio, São Jorge ou Nossa Senhora dos Navegantes e lhes perguntarmos quem são, eles dirão com plena convicção que se trata de Bará, Ogun e Yemanjá.
Outro sincretismo está nos dias de comemoração dos orixás. O dia de Bará não é 13 de junho, assim como o de Ogun e Yemanjá não são, respectivamente, 23 de abril e 2 de fevereiro. Esses são dias dos santos católicos. Os dias de nossos orixás são aqueles em que se comemoram o aniversário de seu assentamento, e isso varia de filho para filho, de casa para casa. A obrigação da semana santa também é sincrética, afinal a semana é santa para católicos, porquê o batuqueiro tem que celebrar a paixão de Cristo, o sábado de aleluia e o domingo de páscoa? Outro exemplo são os próprios assentamentos dos orixás: no de Bará vai uma chave, objeto que São Pedro carrega em mãos nas imagens; a ferradura de Ogun deve ser referente ao cavalo de São Jorge; a coroa e a taça são de Iansã ou de Santa Bárbara? No de Xangô tem um livro e uma caneta, objetos de São Jerônimo; na vasilha de Obá encontramos uma roda e uma navalha, o flagelo de Santa Catarina; e por aí vai.
O leitor deve ter percebido que eu estou falando, verdadeiramente, é de identidade. O batuqueiro tem sua própria identidade e pratica uma religião que é cem porcento independente de qualquer outra. A nossa religião não precisa de imagens católicas, de prateleiras cobertas com cortinas para esconder nossos orixás, nem de batismos e casamentos em igrejas. Assuma a tua identidade enquanto batuqueiro. Batize teus filhos no teu ilê com teu sacerdote, afinal, como diz meu pai-de-santo, se a religião é boa pra ti porque não é para teus filhos? Case com as bênçãos dos orixás do teu ilê e não com a bênção de um deus discriminatório e preconceituoso; cumpra com tuas obrigações e adore a divindade que está no ocutá, não a imagem de gesso.
Não há mais a necessidade de mantermos esse sincretismo. No passado ele serviu para nos proteger, mas hoje ele só faz diminuir a nossa religião. Existem aqueles que não reconhecem a necessidade de uma releitura em nossos fundamentos. Eles são adeptos do uso do tradicional, ainda que essa tradição tenha sido deturpada ao longo dos séculos. Eles pensam que mudança é sinônimo de destruição, mas pensem comigo: qual é a tradição mais antiga, a de cem anos atrás ou a de mil anos atrás?
Reafricanizar é tornar as religiões de matriz africana o mais próximo possível da própria África. Isso não a destruirá, pelo contrário, a fortalecerá enquanto cultura, enquanto religiosidade, enquanto identidade.

Pùpó asé gbógbó!

_________________________________

Artigo publicado na Revista Bom Axé. Edição 17. Enebe. Janeiro/2006. Pág. 12

EVANGÉLICOS VERSUS BATUQUE

2008-04-29T18:26:00.000-07:00

LEI DE EVANGÉLICOS TENTA DERRUBAR MAIS UMA VEZ OS BATUQUEIROS

Àgo ye ègbón!

Os evangélicos não perdem tempo. Desta vez foi na Câmara de vereadores de Porto Alegre, onde os vereadores Sebastião Melo (PMDB) e Beto Moesch (PPB) criaram o projeto de lei nº 91/04, que institui o programa de proteção aos animais domésticos. Segundo essa lei, uma de suas finalidades é evitar o sacrifício de animais domésticos, promovendo uma esterilização gratuita em massa.
Os vereadores que discursaram a favor da lei falavam em gatos e cães, e que a intenção era a do controle de zoonoses (doenças transmissíveis por animais a seres humanos) e da superpopulação, mas na verdade a lei não especifica quem são os animais domésticos, e isso inclui galináceos (galo, galinha), caprinos (bode, cabra, cabrito), ovinos (carneiro, ovelha) e suínos (porco, leitão). O método de esterilização é a castração, ou seja, mutilação dos testículos desses animais. Ora, todo o mundo sabe que essas são partes sagradas constituintes do que chamamos inhelas e que se forem retiradas os animais não poderão ser sacralizados. Mais um golpe sujo da bancada evangélica que tenta utilizar meios políticos para nos derrubar. A lei deveria ter sido votada desde a semana anterior e estava sendo acompanhada de perto pelas entidades de proteção aos animais. Só fiquei sabendo disso no próprio dia da votação (14 de dezembro) quando entrei em contato com o Baba Dyba de Yemanjá, vice-presidente do CEDRAB (Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras) e corri para a Câmara. Lá já estavam Pai Nilson de Oxum, Pai Áureo de Ogum, Mãe Vera de Iansã, Jorge Verardi e outros, porém em menor número que os representantes das ongs de proteção aos animais. Baba Dyba chegou mais tarde.
Em meio aos debates que antecederam a votação, o ver. Adeli Sell (PT) fez um discurso inflamado avisando aos berros que “esta casa (a câmara) não aceitará a mesma pressão que a Assembléia sofreu”, aludindo a nossa vitória contra a lei do dep. Manoel Maria. O impressionante é como os vereadores, na pressa em se manifestarem diante do público, falam coisas grotescas como “tratando bem dos animais, trataremos bem as pessoas”, não estabeleci ainda qual a relação, mas... Outro vereador chegou ao ridículo de homenagear sua cadela em plena plenária. Clênia Maranhão (PPS) defendeu o projeto e criticou as culturas que, segundo ela, maltratam os animais. Ela disse se referir à farra do boi em Santa Catarina, mas sabemos qual era a cultura a que ela se referia verdadeiramente. Nereu D’Ávila (PDT) foi amplamente a favor prevendo inclusive a aprovação do projeto, no seu discurso de mais de seis minutos só acrescentou quatro palavras de defesa da religião: “ressalvando a questão religiosa”.
O ver. Raul Carrion (PCdoB) apresentou e defendeu sua emenda que inclui o parágrafo único ao artigo 1º que defende nossa religião: “Não se enquadra nessa vedação o livre exercício dos cultos e liturgias religiosas”, que foi defendida, também, por Maristela Maffei (PSB) e Manuela D’Ávila (PCdoB), que fez um discurso impressionante de defesa das religiões de matriz africana, aludindo aos preconceitos que vivenciamos.
Na votação, 21 vereadores votaram a favor da emenda e 6 votaram contra, entre eles Adeli Sell, Margarete Moraes (PT) e Haroldo de Souza (PMDB). Sebastião Melo foi a única abstinência.
Com a vitória, vários vereadores vieram cumprimentar os líderes africanistas presentes, entre eles Haroldo de Souza que estendeu sua mão para a Mãe Vera (Epaieio). Não havendo reciprocidade ficou furioso e passou a gritar batendo no peito: “Vai bater tambor pra mim! Vai bater tambor pra mim!”, o que indignou os presentes. Não se dando por satisfeito foi atrás da comitiva nos corredores aos berros, xingando e discutindo a ponto de os seguranças virem segurá-lo.
O episódio seria hilário se não fosse trágico. A expressão “vai bater tambor pra mim” tem nitidamente caráter pejorativo e discriminatório, já que a sociedade cristã associa “bater tambor”, macumba e batuque com feitiçaria, bruxaria, enfim, fazer o mal para os outros.
Apesar de tudo, os orixás obtiveram mais esta vitória contra a intolerância religiosa provocada pelos evangélicos que estão no poder. Até quando vamos ficar a mercê desses intransigentes?

Púpò àse gbogbo!

PROJETO ESCAMBO

2008-04-25T09:25:00.000-07:00

NEOLIBERALISMO E SACERDOTE AFRICANISTA

2008-04-22T05:35:00.000-07:00

Àgo ye ègbón!

O que mais se critica atualmente são os babalorixás e yalorixás que cobram por seus serviços. É de comum acordo entre os praticantes da religião africana, que seus sacerdotes não deveriam, cobrar uma consulta ou trabalho feito para alguém. Entretanto, quase não se tem notícia dos que não cobram.
Conversando com colegas do curso de História, na FAPA, ouço críticas parecidas e até controversas. Certa vez um colega contestou a cobrança, afinal a religião não era para ser comunitária? Noutro dia outra colega, demonstrando intransigência, me perguntou como pode uma pessoa pobre ajudar alguém, se não consegue nem mesmo ajudar a si própria? Só que pouco antes disso ela afirmava que “um pai-de-santo que cobra por seus serviços não merece credibilidade.” Em seguida ela disparou: são todos charlatães! Indagada sobre a generalização, ela corrige: “... uns 80 porcento são!”
Afinal um sacerdote deve ou não viver da religião? A resposta é sim! O sacerdócio é uma profissão como qualquer outra. Os padres vivem da igreja, assim como os pastores, rabinos e gurus. Não há argumentos convincentes para o não exercício do sacerdócio como uma forma de ganhar a vida.
A caridade nunca fez parte da ideologia dos sacerdotes africanos. A noção de cobrança e pagamento sempre existiu no fundamento da religião. A diferença está na espécie de pagamento. Os súditos iorubás sempre pagaram tributos ao seu rei. Este, por sua vez, devolvia esses tributos em forma de grandes banquetes públicos em homenagem aos orixás. Exatamente como fazemos hoje nas festas de batuque.
O sacerdote africanista representa, em Porto Alegre, a aglutinação desses dois cargos africanos: o sacerdote e o rei. Como sacerdote ele empregará os conhecimentos religiosos que possui na ajuda às pessoas. Como rei ele devolverá os “tributos” cobrados por esses serviços em forma de siré aos orixás.
O princípio espírita de caridade foi introduzido no pensamento de babalorixás e yalorixás através de seu envolvimento com a umbanda. Hoje contemplamos sacerdotes que praticam tanto o africanismo quanto a umbanda em seus terreiros, fazendo uma miscelânea de dogmas e conceitos que acabam por confundi-lo e aos seus seguidores.
O neoliberalismo é a ideologia que justifica e defende os princípios do capitalismo, baseado na propriedade privada, na liberdade de empresa, cujo objetivo fundamental é o lucro individual, constituindo-se em expressão máxima do individualismo. Essa doutrina foi introduzida no Brasil a partir do governo Collor e ganhou força no governo FHC. Os sacerdotes de hoje, inseridos nesse contexto econômico, buscam o que qualquer brasileiro tem como meta: o enriquecimento.
A busca pelo acúmulo de capital ou lucro é comum na sociedade brasileira, mas quando se trata de pais ou mães-de-santo a discussão se eleva às dimensões filosóficas. Ou seja, “todo o mundo pode ganhar dinheiro com o que faz, exceto os babalorixás e yalorixás”.
Vamos refletir um pouco: um dos conceitos básicos capitalistas é que a pessoa vende sua força de trabalho para alguém que paga por esse serviço. Se inserirmos esse conceito nas religiões africanas, verificamos que o sacerdote é quem vende sua força de trabalho e o cliente é o contratante que paga por esse serviço. Cada um sabe o valor que tem e cobra o que acha justo pelo seu trabalho. Da mesma forma o cliente pagará o que achar justo de acordo com aquilo que ele procura.
O sacerdote africanista não tem que ser caridoso, na acepção usual da palavra. O que se faz necessário nos dias de hoje é uma consciência social. Ele deve participar ativamente da promoção de uma sociedade igualitária, onde o princípio da coletividade e da verdadeira democracia seja a pauta. Deve se engajar na luta contra o racismo, a intolerância religiosa, a segregação, questões tão evidentes nas sociedades cujo sistema político e econômico é o neoliberalismo.

Púpò àse gbogbo!

_________________________
Artigo publicado no Jornal Aruanda. Edição 0A. Enebe Editora Ltda. Outubro/2005. Pág. 02

A HISTÓRIA VERSUS O RACISMO

2008-04-17T19:30:00.000-07:00

O COMBATE AO RACISMO VERSUS A HISTÓRIA

A HISTÓRIA VERSUS O RACISMO

Àgo ye ègbón!

Sou africanista. Isso significa que pratico uma religião cuja origem é africana. Nós, os africanistas, sempre fomos alvo das mais variadas discriminações. Constantemente somos perseguidos e rotulados por leigos, cientistas e, principalmente, religiosos de facções neopentecostais do cristianismo. Por esse motivo me dedico à pesquisa e estudo a cultura, religião e história da África. Foi o que me incentivou a ingressar no curso de História da FAPA.
Certa vez ouvi no programa Tele Curso 2000, na aula de História, que a cultura brasileira deve muito à presença dos africanos em nosso país. Que “os africanos arrancados de seu continente...” Epa! Espere aí! Podemos utilizar esta expressão se considerarmos que a obtenção de mão-de-obra escrava africana foi resultado de um comércio entre portugueses e os próprios africanos? Guerras intertribais já existiam na África e a escravidão era tão natural lá quanto era nos povos pré-colombianos ou na Ásia oriental, na antiga Roma, Grécia, Egito e nas civilizações mesopotâmicas – inclusive os Hebreus. A escravidão na África pré-européia “é um tabu” disse Gilberto Gil em um documentário sobre a vida do etnólogo francês Pierre Verger.
Ora, isso não é um tabu. É um fato histórico.
O professor baiano Jayro Pereira de Jesus (teólogo, pesquisador, africanista, negro e ávido combatente do racismo étnico no Brasil) afirmou, em um seminário ministrado em Porto Alegre, que é totalmente contra que se exponha a escravidão entre africanos para o grande público. Segundo ele isso serviria de argumento para fomentar ainda mais o racismo existente no país.
Mas pode a luta contra o racismo acontecer em detrimento da História? Não creio que devemos mascarar um fato histórico, mas, ao contrário situar este fato, as diferentes formas da escravidão na história do mundo, no seu contexto político, social e cultural. Para compreender o racismo europeu para com os africanos no período colonial, afinal não estamos aqui só para constatar o que existe, mas para compreender os processos, é imprescindível pensar no racismo como “ideologia” (superficialmente dizendo, quando você utiliza um discurso pretensamente científico para explorar o outro) e inserir este conceito no seu contexto histórico (acumulação primitiva de capital, colonialismo, teorias do determinismo geográfico, etc...).
Ou seja, o racismo no Brasil colonial era o discurso criado por pessoas que sustentavam as superioridades biológicas, culturais e morais da raça branca sobre a negra para, baseando-se nisso, justificar a utilização de mão-de-obra africana gratuita.
Como resultado deste processo o racismo ainda permanece entre nós, ainda que de forma mascarada e é exposto sempre que o branco se vê em situação de competição com o negro – lembremos do episódio entre a Marcela e a Solange no BBB4; a polêmica das cotas nas universidades; a negação de oportunidades para o crescimento social; etc.
Enfim acabamos por ter de fazer uma opção entre: se para combater o racismo devemos ter medo do fato histórico e ocultar a história ou se devemos tomar a própria história para empreendermos esta luta. Diante da questão, a resposta da Professora e Doutora em História Ana Inêz Klein em aula de Introdução aos Estudos Históricos é a que me dá a certeza do caminho que pretendo seguir: “Historiadores!”, disse-nos ela, “É, no mínimo, imperdoável para nós realizarmos uma análise desta questão que desconsidere a História!”.

Púpò àse gbogbo!

_________________________

Artigo publicado na Revista Bom Axé. Edição 16. Enebe. Dezembro/2005. Pág. 10